
局米旁大师教言集MP197胜萨热哈所着道歌藏疏.本来金刚妙音
12-19-1a
胜萨热哈所着道歌藏疏.本来金刚妙音
༄༅། །དཔལ་ས་ར་ཧས་མཛད་པའི་དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་གླུའི་མཆན་འགྲེལ་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས
12-19-1b
ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཡེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཟག་བྲལ་བདེ་བ་ཆེ། །འོད་གསལ་རང་བཞིན་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གཞོམ་མེད་ན་དཱའི་སྒྲ་ཡིས་འདོམ་མཁས་པ། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མདའ་སྣུན་ཞབས་ཀྱིས་སྐྱོངས། །འདིར་འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་བརྒྱའི་སྤྱི་མེས་དཔལ་ས་ར་ཧ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་གླུ་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ལ། ཐོག་མར་མཚན་དོན་ནི། རྒྱ༷་གར༷་སྐ༷ད་དུ༷། དོ༷་ཧ༷་ཀོ༷་ཥ༷་གཱི༷་ཏི༷། བོ༷ད་སྐ༷ད་དུ༷། དོ༷་ཧ༷་མཛོད༷་ཀྱི༷་གླུ༷། ཞེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པའི་གཏེར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་མགུར་མ་ཡིན་པས་སོ། །འགྱུར་ཕྱག་ནི། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གྲྭ་ཟུར་མེད་པས་འཇ༷མ་ཞིང་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་དཔ༷ལ་དུ་གྱུར་ལ། སོ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་གཞོ༷ན་ནུར༷་གྱུར༷་པ༷་དེ༷་ལ༷་ཕྱག༷་འཚལ༷་ལོ༷། །ཞེས་ལོ་ཙཱ་བས་
12-19-2a
བཀོད་པའོ། །གཞུང་དངོས་ནི། དུག༷་སྦྲུལ༷་ལྟ༷་བུ༷འི་གང་ཟག་སྐལ༷་མེ༷ད་རྣམས་ནི༷། ངེས༷་པ༷ར་སྐྱེ༷་བོ༷་དམ༷་པ༷་གཞན༷་ལ༷། ཟབ་མོའི་ཆོས་སྤང་བ་སོགས་སྐྱོན༷་གྱི༷་དྲི༷་མ༷ས་དགོ༷ད་པའི༷་ཕྱིར༷།མཐོ༷ང་བ༷་ཙམ༷་གྱི༷ས་འཇི༷གས་པ༷ར་བྱོས༷་ལ་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་མུ་སྟེགས་པའི་ལུགས་ལ་སྟོན་པ་སྲིད་རལ་ཅན་ཞེས་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྲིད་པ་དང་ཐར་པའི་གཞིར་གྲུབ་པ་རྟག་ཅིང་ཐར་པ་ཞལ་བཞི་པ་ཞིག་འདོད་ལ། དེའི་མདུན་ཕྱོགས་ཚངས་པའི་ཞལ་ནས་གདུལ་བྱ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་ལྟ་བ་བདག་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་རིག་བྱེད་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་བཞིའི་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། གཡས་ཕྱོགས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཞལ་ནས། གདུལ་བྱ་རྒྱལ་རིགས་ལ་ལྟ་བ་བདག་གཅིག་པུར་བལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དབྱུག་གུའི་རྩེར་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྟོན་ལ། རྒྱབ་ཕྱོགས་དབང་
12-19-2b
ཕྱུག་གི་ཞལ་ནས་གདུལ་བྱ་རྗེའུའི་རིགས་ལ་ལྟ་བ་བདག་རང་དབང་ཅན་དུ་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་ཐལ་གོས་དང་རལ་པ་འཕྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྟོན་ཞིང་། གཡོན་ཕྱོགས་ཁྱབ་འཇུག་གི་ཞལ་ནས་གདུལ་བྱ་དམངས་རིགས་ལ་ལྟ་བ་བདག་ནམ་མཁའི་ལྟར་ཁྱབ་པར་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་གཅེར་བུ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལས་མུ་སྟེགས་རིགས་བྱེད་པ་རྣམས། དེ༷་ཉི༷ད་གཉུག་མ་མི༷་ཤི༷ག་པའི་བྲམ༷་ཟེ༷་ནི༷། གྱི༷་ན༷་བདག་གིས་སྙན་དངགས་མཆོད་སྦྱིན།སྲིད་སྲུང་ངེས་བརྗོད་དེ་རིག༷་བྱེད་བཞི༷་དག༷་ཁ་ཏོན་དུ་འདོན་པ་དང་། ས༷་དང་ཆུ་ཡིས་ལུས་འཁྲུད་པ་དང་ཀུ༷་ཤ༷་ལ་གནས་པ་དང་བྱ་བས་པས་སྒོ་གསུམ་ད༷ག་བྱེ༷ད་དུ་འདོད་པ་དང༷་། ཁྱིམ༷་ན༷་གན༷ས་ཤིང༷་སྦྱིན་བསྲེ༷ག་གི་མེ༷་ལ༷་བསྲེག་རྫས་ཐུན་མོང་པ་དང་ཐུན་མིན་རང་གི་ལུས་བསྲེགས་ཏེ། ཐར་པ་ལ་ཕན་བའི་དོན༷་མེ༷ད་པའི་སྦྱིན༷་སྲེག༷་བྱེ༷ད་པ༷་ནི༷། དུ༷་བས༷་མིག༷་ལ༷་གནོ༷ད་པར་རེ་བས་པ་ཁོ་ནའོ། །མུ་སྟེགས་དབྱུག༷་གུ༷་ཅན་པ་དག་དབྱུག༷་གུ༷་རྩེ་གཅིག་པ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ༷་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལ་ལེགས༷་ལྡན༷་ཏེ་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གཟུ༷གས། ཡབ་དཔའ་གཅིག་དང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་པ་དང་སྲས་དང་བཅས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པར་སྒྲུབ་ལ། དེ་ཡང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཐ༷་ད༷ད་དུ་སྒྲུབ་པ༷་དང༷་ངང༷་པ༷ས་བསྟན༷་པ༷་ཞེས་ངང་པ་ཁྱོ་ཤུགས་ལྟར་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ལྷན་དུ་སྒྲུབ་སྟེ་གྲུབ་རྟགས་མཐོང་ནས་རང་ལུས་དེའི་སྟེང་དུ་མཆོངས་ཏེ་ལུས་དོར་བས་ཐར་པར་འདོད་པ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་དམན་པ་དག༷ ཆོ༷ས་དགེ་བ་དང༷་ཆོ༷ས་མིན༷་མི་དགེ་བའི་ཁྱད་པར༷་མི༷་ཤེས༷་པར༷་ཐ་མལ་པ་དང་མཉ༷མ་
12-19-3a
ཞིང༷་། ལམ་དེས་ཐར་པར་འགྲོ༷་བར་འདོད་པ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་ལོག་པའི་ལམ་བརྫུན༷་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་གོལ༷་བའོ།

胜萨热哈所着道歌藏疏.本来金刚妙音
藏文标题
༄༅། །དཔལ་ས་ར་ཧས་མཛད་པའི་དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་གླུའི་མཆན་འགྲེལ་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས
开篇祈请
ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཡེ།
顶礼上师金刚持！
最胜不变无漏大安乐，
光明自性本具俱生慧，
无坏那达之声善通达，
成就自在弓箭尊护佑。
正文
此处解释圣地百成就之总祖师胜萨热哈大师所作的《道歌宝藏》。首先解释题名：梵语为"do ha ko ṣa gī ti"，藏语为"道歌宝藏之歌"，意为表达俱生智慧功德无尽宝藏的歌曲。
译者礼赞："心性俱生智慧本身，无有分别之边角故柔和，并成为轮涅二者之胜妙，以非凡常之义而成为童子者，向彼顶礼！"此为译者所置。
正文内容
毒蛇般的无缘众生，必定会以过失污垢嘲笑殊胜人士及甚深法，因此仅仅见到即感恐惧而应当舍弃。
一般来说，外道传统认为有一位名为"持绳"的导师，他从无始以来即为轮回和解脱的基础，常恒不变，具有四面的解脱相。他的前面是梵天之面，为婆罗门种姓的弟子宣讲以自我为常的见解和与吠陀相应的行为，故传授四吠陀法；右面是帝释天之面，为王族弟子宣讲以自我为单一的见解和以杖尖供养等法；背面是大自在天之面，为吠舍种姓弟子宣讲以自我为自主的见解和披灰衣、垂发等法；左面是遍入天之面，为首陀罗种姓弟子宣讲以自我如虚空遍满的见解和裸行等法。
从此而来的外道吠陀派众人认为，那本性不坏的婆罗门，依靠吟诵赞歌、祭祀、世护、密咒等四吠陀，以及用土和水净身、坐在吉祥草上、修习净化三门的行为，居住在家中向祭火中投入普通和特殊的焚烧物（包括自己的身体），这些对解脱无益的供火祭祀，只会让烟熏害眼睛而已。
外道持杖派依靠单头杖、双头杖和三头杖，供奉"善德"即大自在天的形象，或独尊一身，或一对夫妇，或与子俱全的三尊主眷。他们把神分别作为男女分开供奉，或如"鹅所示"般作为一对夫妇一起供奉，见到成就相后，将自己的身体投入其中舍身以求解脱等低劣苦行。这些人不知善法与恶法的区别，与普通人无异，却妄想通过这种道路获得解脱的人们，实际上已经误入虚妄之道。


 །ཐལ་གོས་པ་རྣམས། ཨེ༷་ར༷འི་སྟེ་རོ་བསྲེག་པ་སོགས་ཀྱི་ཐལ༷་བ༷ས་ལུས༷་ལ༷་བྱུག༷ས་ན༷ས་སུ༷། མགོ༷་ལ༷་རལ༷་པ༷འི་ཁུར༷་བུ༷་སྟེ་སྐྲ་རིང་པོར་བྱས་པ་ཁུར༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་ཅིང་། ཁྱིམ༷་དུ༷་ཚིལ་ཞུན་གྱི་མར༷་མེ༷་བཏང༷་ན༷ས་གན༷ས་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དབང་ལྡན་གྱི་མཚ༷མས་སུ༷་འདུག༷་ན༷ས་དྲིལ༷་བུ༷་འཁྲོལ་བ་དང་། གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྐྱིལ༷་ཀྲུང༷་བཅ༷ས་ན༷ས་མིག༷་བཙུ༷མས་ཏེ༷་རླུང་དྲག་ཏུ་བཙིར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྙིང་ཅུང་ཟད་འཕར་བའི་སྒྲ་ཨ་ཧཾ་དུ་འོང་བ་དེ་སློབ་མ་ལ་ཉན་དུ་བཅུག་ནས། དེའི་རྣ༷་བར༷་ཤུབ་ཤུབ་ཀྱིས་ཨ་ཧཾ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དེས་བདག་ངོ་སྤྲོད་པ་སོགས་ཀྱིས་སྐྱེ༷་བོ༷་རྣམས་བསླུ༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །དེ་ནི་ཁྱོ༷་ཞེས་ཐབས་མེ༷ད་པ་དང་སྒྲ་ཞེས་ཤེས་རབ་མེ༷ད་པའི་ལམ༷་འདི༷་འདྲ༷་གཞན༷་ལ༷་སྟོན༷་ཅིང་། དབང་ཕྱུག་གི་དབ༷ང་རྣམ༷ས་བསྐུར༷་ཞི༷ང་ཡོན་བདག་ལ་བླ༷་མའི༷་ཡོན༷་རྣམ༷ས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཁྱོད་ནི་གཞན་བསླུ་བའི་ཕྱིར་ངན་འགྲོར་གཞོལ་བ་ཁོ་ནའོ། །གཅེར་བུ་པ་རྣམས་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འདོད་པས་སེན༷་མོ༷་རིང༷་ཞི༷ང་ལུས༷་ལ༷་དྲི༷་མས༷་གཡོ༷གས་པ་དང་། གོ༷ས་དང༷་བྲལ༷་བར་གཅེར་བུར་རྒྱུ་ཞིང༷་ལག་ན་རྔ་ཡབ་སོགས་ཐོག་པ་དང་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་དང་གཡག་གི་རྔ་མས་འདོམས་འགེབས་པ་དང་རང་གི་སྐྲ་སོགས་ནི༷་འབ༷ལ་བར༷་བྱེ༷ད་ལ་འགྲེང་བཞིན་དུ་ཟ་བར་བྱེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། ལྟ་བ་ཡང་ནམ༷་མཁ༷འི་རང་བཞིན་ལྟར་བདག་གམ་
12-19-3b
ཡི༷ད་གཅིག་པུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅ༷ན་དུ་བསྒོམ་སོགས་གནོ༷ད་པར་བྱེ༷ད་པ་ལམ༷་གྱི༷་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་པ་དེས། ཐར༷་པ༷འི་ཆེད༷་དུ༷་སྐྱེ་བོ་བད༷ག་ཉི༷ད་འགྲོ༷་བར་བྱེ༷ད་པ་རྣམས་བསླུ༷་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་གཅེ༷ར་བུས༷་གལ༷་ཏེ༷་གྲོལ༷་གྱུར༷་ན། །ཁྱི༷་དང༷་ཝ༷་སོག༷ས་ཀྱང་ཅི༷ས་མི༷་གྲོལ༷། །སྤུ་བཏོག༷ས་པ༷ས་ནི༷་གྲོལ༷་གྱུར༷་ན། །བུ༷ད་མེ༷ད་ཀྱིས་སྐྱེ་གནས་ཤིས་པའི་སླད་དུ་མཚན་མ་སོགས་ཀྱི་སྤུ་བཏོག༷ས་པ་ཡང་གྲོལ༷་བར༷་འགྱུར༷། རང་ལ་རྨ་བྱའི་མཇུག་མ་བཏགས་ཏེ་གྱེན༷་དུ་བསླང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱེད་པ་རྣམས་མཇུ༷ག་སྤུ༷་གྱེན་དུ་བསླང༷་བས༷་གྲོལ༷་བར་འགྱུར༷་ན༷། རྨ༷་བྱ༷་དང་གཡ༷ག་སོ༷གས་ཀྱང་གྲོལ༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ་མཇུག་མ་གྱེན་དུ་བསླངས་པས་སོ། །ལང༷ས་ཏེ༷་ཐས་ཟ་བས་གྲོལ༷་བར་འགྱུར༷་ན༷། རྟ༷་དང༷་གླང༷་པོ༷་ཅི༷་ཕྱིར་གྲོལ་བ་མིན༷་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པས་སོ། །མད༷འ་བསྣུན༷་ན༷་རེ་ཞེས་པ་ས་ར་ཧའི་མཚན་ཏེ་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདའ་བསྣུན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་གྲགས་ཏེ་ནམ༷་མཁ༷འི་ཡི༷ད་ཅ༷ན་ཞེས་བདག་རྟག་པ་གཅིག་པུ་རང་དབང་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ལྟ་བ་སྟེ་བདག་གི་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་ནམ་མཁའ་དང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་པར་འདོད་ཅིང་བདག་དང་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཡིད་ཅན་དེ་དག་ལ༷། ཐར༷་བར༷་ཐོབ་པ་ནམ༷་ཡ༷ང་ཡོ༷ད་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ནོ་ཞེས་ཟེ༷ར་ཏེ་བདག་མེད་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

灰衣派众人，用烧尸体等所得的灰涂抹身体，头顶负担长发的束缚，居家燃油脂灯而住，绘制遍入天和大自在天的坛城进行修持，为此坐于东北方隅摇铃，为给他人灌顶而于坛城中央结跏趺坐，闭目用力挤压呼吸，使心脏略微跳动发出"啊亨"的声音，让弟子聆听，然后在其耳边低声说"啊亨"之音以此指认自我等方式欺骗众人。你以这种无有方便（伴侣）和无有智慧（声音）的道路教导他人，传授大自在天的灌顶，并从施主处获取上师供养，只会为欺骗他人而堕入恶趣。
裸行派众人因相信苦行能解脱，所以留长指甲、身体被污垢覆盖，舍弃衣服赤身而行，手持拂尘等物，用孔雀尾羽和牦牛尾巴遮盖私处，拔除自己的头发等，站立着进食的禁行。其见解是修持如虚空本性的自我或一个意识遍满一切的本性。这种仅是道路影像的有害修行，欺骗那些为求解脱而修行的人。若裸体能获解脱，狗和狐狸等为何不解脱？若剃毛能获解脱，女人为美化生殖器而剃除阴毛也应该解脱。那些将孔雀尾巴系在自己身上向上举起的苦行者，若尾羽向上能获解脱，孔雀和牦牛等也应获解脱，因为它们的尾巴也向上竖起。若站立进食能获解脱，马和象为何不解脱？理由相同。
"射手"是萨热哈的称号，因为他向二取分别射出无二智慧之箭而得此名。对于那些"虚空意者"——即视自我为常一自在遍满的见解，以虚空和空性等来象征自我的四种特质，执著自我与主宰为二的意者，他说："解脱永远不可能存在。"因为他们没有证悟无我。


 །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ༷་བའི༷་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་དང༷་ནི༷་བྲལ༷་བར་གྱུར༷་ཅི༷ང་། ཕྱི་ལུས༷་ཀྱི༷་དཀ༷འ་ཐུབ༷་འབ༷འ་ཞི༷ག་ཙམ༷་ལྡན༷་པ༷། དགེ༷་སློང༷་དང་དགེ༷་ཚུལ༷་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་གན༷ས་བརྟན༷་ཞེས༷་བྱ༷་བའི༷་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན།
12-19-4a
བ༷ནྡེ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ༷་ལྟར་རབ༷་ཏུ་བྱུང་ནས༷། ཁ༷་ཅི༷ག་མདོ༷་སྡེ༷་ཡི་དོན་འཆ༷ད་པར༷་བྱེ༷ད་ཅི༷ང་བྱེ་སྨྲའི་གྲུབ་མཐར་འཇུག །ལ༷་ལ༷་ཆོས་ཀུན་རོ༷་གཅི༷ག་པར་སེམ༷ས་ཀྱི༷་ཚུལ་ཙམ་ཙམ་དུ་གཅིག་པའི་གྲུབ་མཐའ་འཛི༷ན་པར་མཐོང་། ཁ༷་ཅི༷ག་ཐེག༷་ཆེན༷་དེ༷་ལ༷་དོན་གཉེར་གྱིས་རྒྱུག༷་པར་བྱེ༷ད་ཅི༷ང་དབུ་མར་སྨྲ་བ། དེ༷་རྣམས་ནི༷་སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང༷་ལུག༷ས་ཚད༷་མའི༷་བསྟན༷་བཅོ༷ས་ཉིད་དཔྱད་ནས་སྨྲ་བ་ཡི༷ན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན༷་ཡ༷ང་སྔགས་ཕྱོགས་པ་དག་དཀྱིལ་འཁོ༷ར་འཁོར༷་ལོ༷་མ༷་ལུས༷་བསྒོམ༷་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ཁ༷་ཅི༷ག་དབང་བཞི༷་པའི༷་དོན༷་སྒྲ་རྟོག་གིས་འཆ༷ད་པ༷་ལ༷་ཞུ༷གས་པ་དང་། ལ༷་ལ༷་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་ཕྱལ་ཆད་ནམ༷་མཁ༷འི་ཁམ༷ས་ལྟ་བུ་ལ༷་རྟོག༷་ཅིང་དེར་སེམས་འཛིན་བར༷་སྣང༷་ལ། གཞ༷ན་ཡ༷ང་ཤུ་ནྱ་ཏ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་བ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མཐར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ཏེ་སྟོང༷་པ་ཉི༷ད་དོ་སྙམ་དུ་མངོན་ཞེན་དང་ལྡན༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་དེ༷་དག་གོ། དེ་དག་གི་རང་གི་ལུགས་དེ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཏུ་རློམས་ཡང་དེ་དག་ཕལ༷་ཆེ༷ར་གནས་ལུགས་ཡང་དག་པའི་མི༷་མཐུ༷ན་ཕྱོག༷ས་ལ༷་ཞུག༷ས་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །རང་བཞིན་གཉུག་མ་ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་དང་བྲལ༷་བ་གཞ༷ན་གང་དང་གང༷་གི༷ས། མྱ༷་ངན༷་འད༷ས་པའི་ལམ་གང༷་དང་གང་ཞིག་བསྒོམ༷་པར་བྱེ༷ད་པ༷། དེ༷་དག༷་འག༷ས་ཀྱང་དོན༷་དམ༷་ནི། ཅི༷ག་ཤོ༷ས་ཏེ་བསམ་བྱ་ཀུན་རྫོབ་ལས་གཞན་བསམ་མི་ཁྱབ་ཉིད་འགྲུབ༷་བ༷ར་མི༷་འགྱུར༷་རོ༷། །གང་ཟག་གང༷་ཞི༷ག་རང་གང༷་ལ༷་མོ༷ས་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷་ཙམ་གནས་ལུགས་སུ་བརློམ་པ་དེས། རང་གི་བས༷མ་གཏན༷་ལ་གན༷ས་པ༷ས་ཐར༷་པ༷་ཐོབ༷་བམ༷་ཅི༷་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རང་འདོད་
12-19-4b
པའི་རྗེས་སུ་མི་བྱེད་པས་སོ། །གནས་ལུགས་སྒོམ་པ་ལ་བྱས་ཆོས་མར༷་མེ༷་ཅི་དགོ༷ས་ལྷ་བཤོས༷་དེ༷་ཡང་ཅི༷་དགོ༷ས་ཏེ། གནས་ལུགས་དེ༷་ལ༷་ནན་ཏན་དུ་མཆོད་པ་དེས་ཅི་བྱ༷་གས༷ང་སྔག༷ས་བཀླག་པ་སོགས་བསྟན༷་པ་ཡང་ཅི༷་ཞི༷ག་དགོ༷ས། ཁྲུས་ཀྱི་འབ༷བ་སྟེགས་སུ་འགྲོ༷་བ་དང༷་དཀ༷འ་ཐུབ༷་ཀྱང་མི༷་དགོ༷ས་ཏེ༷། རྒྱུ་མཚན་འདི་ལྟར༷་ཆུ༷་ལ༷་ཞུ༷གས་པས༷་ཐར༷་པ༷་ཐོ༷བ་བམ༷་ཅི༷་སྟེ་དོན་མེད་པས་སོ། །སྙིང༷་རྗེ༷་དང༷་བྲལ་ནས་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་དུ་ཞུག༷ས་པ་གང༷་ཡིན་པ། དེས༷་ནི༷་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ༷་གྱི་མཆོ༷ག་རྙེད༷་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༷་སྟེ་ཉན་རང་དུ་གོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན༷་ཏེ༷་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཤེས་པར་སྙིང༷་རྗེ༷་འབ༷འ་ཞིག༷་སྒོམ༷་ན༷་ཡ༷ང་། ཚངས་རིས་སོགས་འཁོ༷ར་བ༷་འདི༷ར་གན༷ས་པ་ལས་ཐར༷་པ༷་ཐོབ༷་པར་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ་སྲིད་རྩ་གཅོད་བྱེད་བདག་མེད་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ག༷ང་ཡ༷ང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་པོ་ཟུང་དུ་སྦྱོར༷་བར༷་ནུས༷་པ༷་དེས༷། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པས་འཁོ༷ར་བར༷་མི༷་གན༷ས་ཤིང་སྙིང་རྗེས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ༷་ངན༷་ལས་འད༷ས་པ་ལའང་མི༷་གན༷ས་པའི་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་འཐོབ་བོ།

与俱生乐之真实性相脱离，只具外在身体苦行，比丘与沙弥及受具足戒十年的所谓"长老"之律仪持有者，这些僧侣们如前所述出家后，有些解释经典义理而入小乘毗婆沙宗派，有些视一切法为一味，执持唯心一性的宗派见解，有些则热衷趋向大乘而主张中观见。这些人是依照佛教传统量论论典进行思考并宣说的。
此外，密乘方面的人们修持坛城轮全部的生起次第，有些人投入对四灌顶义通过言词分别来解释，有些人则什么都不思考而观想如虚空界的断灭空，并持心于虚空中。还有其他人以"空性"等进行净修，或在生起次第最后融入光明后，执著于"此是空性"的显现，这就是他们的见解。虽然这些人自认其自宗见解为究竟实相，但他们大多进入了与真实实相相违背的方向。
任何与本性俱生之智相脱离的其他修行，无论他们修持什么涅槃之道，这些都不能成就胜义谛，即超越思维对境的世俗谛之不可思议性。任何人仅仅依靠自己所信仰的观念而自诩为实相，能否依靠自己的禅定获得解脱呢？不能，因为真实性不随个人意愿而改变。
实相修持何需人造灯，供品又有何必要？勤修供养实相又有何用？诵读密咒等教法又有何需？前往沐浴处和苦行也不需要，因为浸入水中能否获得解脱？不能，因为无意义。
离开悲心而入空性者，不能获得大乘道之最胜，因为会偏堕声闻缘觉。然而，若不了解空性而仅修悲心，也只能停留在梵天界等轮回中，无法获得解脱，因为未证无我义理，无法断除轮回根本。
唯有能够将空性与悲心双运结合者，因证悟空性而不住轮回，因悲心而不住于一边偏向寂灭的涅槃，从而获得大涅槃。


 །ཀྱེ༷་ལ༷གས་ཞེས་བོས་ནས་འདི་ལྟར་གཟུང་འཛིན་དམིགས་གཏད་དུ་ཞེན་པའི་སྒོ་ནས་གང༷་སྨྲས༷་པ་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་བརྫུན༷་ཞིང༷་དངོས་པོའི་ཡིན་ལུགས་ལས་ལོ༷ག་པ༷་དེ༷་ཐམས་ཅད་ནས་བོ༷ར་ལ༷། ཆོས་གང༷་ལ༷་ཡང་དམིགས་གཏད་ཀྱིས་འདིའོ་ཞེས༷་ཞེན༷་པ༷་ཡོ༷ད་པ༷་དེ༷་ཡང༷་བཅིང་བྱེད་ཡིན་པས་ཐོ༷ངས་ཤིག་དང་།རང་བཞིན་རྣལ་མའི་དོན་རྟོག༷ས་པ༷ར་གྱུར༷་ན༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལྷན་སྐྱེས་དེ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། དེ༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་དོན་ལ་མེད་པས་སུས༷་ཀྱང༷་ཤེས༷་པར་མི༷་འགྱུར༷་བས་ན། ཀློག༷་པ༷འང་དེ༷་ཡི༷ན་བློ་ལ་ཚིག་དོན་འཛི༷ན་པ་ད༷ང་དོན་བསྒོམ་པ༷་དེ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། བསྟན༷་བཅོ༷ས་ཀྱི་དོན་སྙིང༷་ལ༷་
12-19-5a
གནད་དུ་འཆ༷ད་པ༷འང༷་དེ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་དེ༷་ནི༷་མཚོ༷ན་པ༷འི་ལྟ་བ༷་ཡོ༷ད་པ༷་མིན༷་ཏེ༷་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་བརྗོད་བྲལ་ཡིན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དེའི་སྒོར་གྱུར་པས་སོ། །འོན༷་ཀྱང༷་དེ་ཁོ་ན༷་ཉིད་གཅི༷ག་པུ༷་དེ་ནི་བླ༷་མ༷འི་ཞལ༷་ལ༷་ལྟོས༷་པ༷་ཡི༷ན་གྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པ་མིན་ནོ། །བླ༷་མས༷་ཟབ་དོན་གྱི་མན་ངག་སྨྲས༷་པ༷་གདུལ་བྱ་སྐལ་བཟང་གང༷་གི༷་སྙིང༷་ལ་ཞུག༷ས་པ༷་ན། དཔེར་ན་རང་གི་ལག༷་པ༷འི་མཐིལ༷་དུ༷་གན༷ས་པའི༷་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེ༷ར་མཐོ༷ང་བ་དང་འདྲ༷་སྟེ་སྔར་མ་མཐོང་བའི་དོན་ཆེན་པོ་རང་ལ་གནས་པར་མཐོང་བས་ནའོ། །ཡེ་ནས་རང་གནས་གཉུག༷་མ༷འི་རང༷་བཞི༷ན་བྱིས༷་པས་མ༷་མཐོ༷ང་བ༷ས། འཁྲུལ༷་པ༷ས་ནི་བྱིས༷་པ༷་འདི་དག་བསླུ༷་ཞེས༷་བདག་མད༷འ་བསྣུན༷་སྨྲའོ། །དེ་ལ་ནི་བས༷མ་གཏན༷་དུ་བྱ་བ་ཅིའང་མེ༷ད་ཅིང༷་ཁྱིམ་ནས་རབ༷་ཏུ༷་འབྱུང༷་བ༷་མེ༷ད་དེ་ཡེ་ནས་ཡིན་པས་སོ། །འོ་ན་ཁྱིམ་དུ་གནས་དགོས་སམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་ཁྱིམ༷་ན༷་གན༷ས་ཤི༷ང་རང་གི་ཆུང་མ༷་དག༷་དང༷་ལྷན༷་ཅི༷ག་ཏུ༷། གང༷་ཞི༷ག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཡུལ་གྱི༷་དགའ༷་བས༷་རང་སེམས་བཅིངས་བ་ལ༷ས་མི༷་གྲོལ༷་ན༷།མདའ༷་བསྣུན༷་ང་ནི༷་དེ་དག་དེ༷་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས༷་པ༷་མིན༷་ཞེས༷་སྨྲའོ། །གལ༷་ཏེ༷་གཞལ༷་བྱ་མངོ༷ན་དུ༷་གྱུར༷་ན༷་བས༷མ་གཏ༷ན་ཅི༷་སྟེ་དགོས་པ་མེད་ལ། གལ༷་ཏེ༷་བསྒོམ་བྱ་དེ་རང་ལ་ལྐོག་ཏུ༷་གྱུར༷་ན༷་དོན་མ་མཐོང་བས་ཚོད་དཔག་གིས་དོན་མི་གསལ་བ་མུན༷་པ༷་ལྟ་བུ་འཇལ༷་བ་ཡིན་ལ། ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པ༷འི་རང༷་བཞི༷ན་དེ༷་ཉི༷ད་ནི། འདི་ལྟར་བུམ་སོགས་ལྟར་དངོ༷ས་དང༷་མཁའ་སོགས་ལྟར་དངོ༷ས་པོ༷་མེ༷ད་པ༷་ནི་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། དེ་ནི་འདི་འདྲ་བའོ་ཞེས་མད༷འ་བསྣུན༷་གྱིས་གསང་མཐོན་པོས་འོ༷་དོ༷ད་རྟག༷་ཏུ༷་
12-19-5b
འབོ༷ད་པར༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །ཆགས་བདེའམ་རྣམ་རྟོག་གང༷་ཞིག༷་བླང༷ས་ནས༷་སྐྱེ་བ་དང་ཤི༷་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གན༷ས་སུ་གྱུར༷་པ༷་ཡིན་ལ། གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉི༷ད་བླང༷ས་བ༷འམ་བཟུ༷ང་ནས་འགྱུར་བ་དེའི་ཟུག་ངུ་དང་བྲལ་བའི་བདེ༷་ཆེན༷་མཆོ༷ག་གྲུབ༷་བོ་ཅེས༷། སྐ༷ད་གས༷ང་མཐོ༷ན་པོ༷ས་མད༷འ་བསྣུན༷་གྱིས་འདི་སྐད་སྨྲ་བར་བྱེ༷ད་ཀྱང༷་། བྱོལ༷་སོ༷ང་ལྟ་བུའི་འཇི༷ག་རྟེན༷་འདི་དག་གིས་མི༷་གོ༷་ན་ད་ཐབས་ཇི༷་ལྟར༷་བྱ༷་སྟེ་བྱ་རྒྱུ་ཟད་དོ། །དམིགས་པར་བྱར་མེད་པས་ན་བས༷མ་གཏན༷་བྱ་བ་དང་བྲལ༷་བས༷་འདི་ལ་ཅི༷་ཞི༷ག་བས༷མ་བྱར༷་ཡོ༷ད་དེ་མེད་ལ། ངག་གིས་བརྗོ༷ད་དུ༷་མེ༷ད་གང༷་འདི་ཚིག་གིས་ཇི༷་ལྟར༷་བཤ༷ད་དུ༷་ཡོ༷ད་དེ་མེད་ཀྱང་། བསམ་བརྗོད་དུ་བྱས་པའི་སྲི༷ད་པ༷འི་ཕྱག༷་རྒྱས་ཏེ་སྲིད་པ་ཀུན་མི་འདའ་བར་དབང་བསྒྱུར་བ་འདིས་འགྲོ༷་བ་མ༷་ལུས༷་པ་བསླུས་པར་བྱས་ནས། རང༷་བཞི༷ན་གཉུང༷་མ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་དོན་ནི་བསམ་བརྗོད་ལ་དགའ་བ་སུས༷་ཀྱང༷་བླང༷ས་པའ༷མ་རྟོགས་པ་མེ༷ད་དོ། །འདི་ལ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ༷ད་མེ༷ད་ཅིང༷་བཟླ་རྒྱུའི་སྔག༷ས་མེ༷ད་བློས་བས༷མ་བྱ༷་དང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པའི་བས༷མ་གཏན༷་ཀྱང་མེ༷ད་དེ། རྒྱུད་སོགས་དེ༷་ཀུན༷་རང༷་ཡི༷ད་སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བར་འཁྲུལ༷་བར༷་བྱེ༷ད་པའི༷་རྒྱུ༷་ཡིན་ནོ།

嘿！听着，一切通过能所二取执著所说的都是虚妄的，违背事物本来状态的这些全部都要舍弃。对任何法生起执著的分别念，认为"这就是它"的想法也是束缚，所以请放下吧！若能领悟本然自性的意义，一切皆为俱生，除此之外别无他物，故无人能知晓。阅读即是如此，心中持有文字义理和修习意义也是如此，在心中解释论典要义也是如此。
实相的意义并非可以指示的见解，虽然一切皆为其自性，但它超越言说，一切都是通往它的门径。然而，唯一的真实性只有依靠上师才能理解，不是随处可知的。上师所说的深义教授，当入于具缘弟子的心时，就像在自己手掌中看到珍宝宝藏一样，因为见到了原本未见的自身具有的大义。
本来自性的本然状态凡夫未能见到，因此"迷乱欺骗了这些凡夫"，我射手如是说。对此无需进行禅修，也无需从家中出家，因为它本来如此。那是否需要居家呢？不是的，若与妻子同住家中，被欲望境界的喜乐束缚心灵而不得解脱，我射手说："他们不了解真实性。"
如果所证对象已经现前，何需禅定？如果修行对象是隐蔽的，因未见义理而以推测测量，犹如暗中摸索。而俱生自性本身，既非如瓶等实有，也非如虚空等非实有。射手以高声呼喊："它是这样的！"
执取贪欲之乐或者分别念，就成为生死等痛苦的所依，而把握本性真实性则能成就远离痛苦的最胜大乐！射手虽高声如是宣说，但这些如同畜生般的世人不理解，现在该怎么办呢？已无可奈何。
因无所缘，禅修已离，于此有何可思维？无法用语言表达的这个，怎能用言词解释？但就是这个世间手印（主宰一切轮回而不超越者）欺骗了一切众生，令对思维言说感兴趣的人无法领受或了解超越思维言说的本然自性。
对此没有能指示的续部，也没有可诵持的咒语，没有思维的对象和一心专注的禅定，因为这些续部等都是使自心迷乱于戏论网的因缘。
;


 །རང༷་བཞི༷ན་དག༷་པའི༷་སེམ༷ས་གཉུག་མ་མ་བཅོས་པ་ལ་རྟོག་ཅིང་འཇོག་གོ་སྙམ་པའི་བས༷མ་གཏན༷་དག༷་གི༷ས་མི༷་བསླ༷ད་པའམ་བསླད་པར་མི་བྱེ༷ད་དེ། བདག༷་རང་གི་རང་བཞིན་ནམ་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ལྷན་སྐྱེས་བདེ༷་ལ༷་གན༷ས་ཤི༷ང་སྣ་ཚོགས་རྟོགས་པས་རང་སེམས་གདུང༷་བར༷་མ༷་བྱེ༷ད་ཅི༷ག །དེས་ན་ཅི་དགར་ཟས་ཟ༷་ཞི༷ང་སྐོང་འཐུང༷་ལ༷་ཕོ་མོ་ཕན་ཚུན་མཁའ་གསང་གཉི༷ས་སྤྲོ༷ད་ཀྱིས༷་ལུས་སེམས་དག༷འ་བར་བྱ་ཞི༷ང་། ཕྱི་ནང་གི་ཚོགས་འཁོར་
12-19-6a
སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟག༷་ཏུ་ལུས་སེམས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པས་ཡང༷་དང༷་ཡང༷་དུ༷་རང་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཡི་འཁོ༷ར་ལོ༷་དྲུག་པོ་འགེ༷ངས་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོ༷ས་འདི༷་ལྟ་བུའི་འཇི༷ག་རྟེན༷་ཕ༷་རོལ༷་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ༷་པར་འགྱུར༷་ཏེ༷། འདོད་ཡོན་སྤོང་བའི་བཀའ་ཐུབ་འདོད་པ་རྨོངས༷་པ༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་པའི་མགོ༷་བོ༷ར་རྡོ༷ག་པ༷ས་མནན༷་ནས༷་ཀུན་གྱི་ཀླད་དུ་སོང༷་ངོ་། །གང༷་དུ༷་གཡོ་བྱེད་བཞོན་པ་རླུང༷་དང༷་དེ་ལ་ཞོན་པའི་སེམ༷ས་ནི་མི༷་རྒྱུ༷་ཞི༷ང་ནང་དུ་སྡུད་ཅིང་འགགས་ལ། ཉི༷་མ༷་ཟླ༷་བ༷་སྟེ་ཐབས་ཤེས་སམ་སྣང་སྟོང་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་འཇུག༷་པ༷་མེ༷ད་པར་གྱུར༷་པ༷་ལ། རྩོལ་བས་བཅིང་བའི་ཞི་གནས་དེར་རྩོལ་མེད་དུ་གནས་པ་མི༷་ཤེ༷ས་པ༷་དག༷་གན༷ས་དེར༷་དབུ༷གས་ཕྱུང༷་ཞིང༷་གནས་ལ། བདག་མདའ༷་བསྣུན༷་གྱིས༷་ནི༷་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན༷་ང༷ག་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལེགས་པར་བསྟན༷་ན༷ས་སོ༷ང་ངོ་། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉི༷ས་སུ་མི༷་བྱར༷་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅི༷ག་ཏུ༷་བྱ༷་བ༷་སྟེ༷། ཆོས་འདི་ཀུན་ལ་བཟང་ངན་བླང་དོར་སོགས་སོ་སོའི་རི༷གས་ལ༷་སོ་སོར་ཞེན་ནས་བྱེ༷་བྲག་དག༷་ཏུ༷་མ༷་འབྱེ༷ད་པར༷། ཁམ༷ས་གསུམ༷་མ༷་ལུས༷་པ་ན་སྣང་བའི་ཆོས་འདི༷་དག༷་ཐམ༷ས་ཅད་ནི། འདོ༷ད་ཆ༷གས་ཆེན༷་པོ༷་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གཅི༷ག་ཏུ༷་ཁ༷་དོ༷ག་སྒྱུར༷་བར་བྱོས་ཅི༷ག་དང༷་ཞེ༷ས་གདམས་སོ། །ལྷན་སྐྱེས་དེར༷་ནི༷་ཐོག༷་མ༷་དང་དབུ༷ས་དང་མཐའ༷་མ་མེ༷ད། སྲི༷ད་དང༷་མྱ༷་ངན༷་འད༷ས་པ༷་མི༷ན་ཅིང་། བདེ༷་བ་ཆེན༷་པོ་མཆོ༷ག་འདི༷་ལ༷། བད༷ག་དང༷་གཞ༷ན་དུའ༷ང་ཡོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །རང་གི་མདུན༷་དང༷་རྒྱབ༷་དང༷་ཕྱོ༷གས་བཅུ༷་རུ།
12-19-6b
དངོས་པོ་གང༷་དང་གང༷་མཐོང༷་བ༷་དེ༷་ཡང་ལྷན་སྐྱེས་དེ༷་ཉི༷ད་ཡིན་ཏེ། དུས་དེ༷་རི༷ང་ཉིད་དུ་མགོན༷་པོ༷་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་དུས་ད༷་ལྟར༷་འཁྲུལ༷་པ༷་ཆ༷ད་པར་བྱ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དེར་ལ་ཟློ་པར་བྱ་ཞིང་། ཐམས་ཅད་གཉུག་མར་རྟོགས་པས་ད༷་ནི༷་དེར་ཐག་ཆོད་ནས་གཞན་སུ༷་ལ༷འང༷་དྲི༷་བར༷་མི༷་བྱའོ༷། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཚད་དབ༷ང་པོ༷་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་གང༷་དུ༷་ནུ༷བ་པར་གྱུར༷་ཅི༷ག །དེ་ཡང་བཟའ་གཏད་མེད་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སེམས་རང༷་གི་ངོ༷་བོ༷་ཉམ༷ས་པ༷ར་གྱུར༷་པ་ན། ཀྱེ་གྲོ༷གས་དག༷་དེ༷་ནི་ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པའི༷་ལུ༷ས་སམ་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་དེ་ངོ་སྤྲོད་ནུས་པའི་བླ༷་མའི༷་ཞལ༷་ལ༷ས་གས༷ལ་བར༷་དྲིས༷་དང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།

不以"思维并安住于本性清净无造作的心性"的这类禅定来污染或影响本性。自身本性或真实性安住于俱生乐，不要以种种分别念使自心受苦。因此，随意饮食，通过男女相互交合而使身心愉悦，通过外内资具轮等方式，恒常不断地以身心俱生乐，一次又一次地充满自身的六个脉轮。
如此，这样的法将成就彼岸世界的大义佛果。那些愚昧、欲求断绝欲乐苦行的世人，被棍棒压在头上而全部被驯服。
当能使身动的载体——风，和乘于其上的心不运行而内收停止，太阳与月亮，即方便与智慧或显空等二元法不再进入，不知道在那被勤奋所束缚的止观中无勤地安住的人们在那里叹息而住，而我射手已经善巧宣说了一切真实性的教授而离去了。
应当将一切法不分为二，本性平等为唯一明点，对所有这些法不要执着于好坏取舍等各自类别的区分，不要分别成特殊种类。三界一切所显现的这些法，都应化为大贪欲俱生乐之自性的一味，如是教诫。
俱生中无始无中无终，非有也非涅槃，在这最胜大乐中，无有自他之别。
在自己前方、后方和十方，所见的一切事物也都是俱生自性，在这段时间内，应当断除对怙主大乐的当下迷乱，一切都归于此，由于了悟一切皆为本性，现在已经确定，无须再向任何人询问。
如此了悟的标准是感官的能所二取一切方面都融入俱生大乐中。又因无所执取，能所二取的心失去自性时，嘿！朋友们，那就是俱生身或佛身，这种方法从能够指点的上师处清楚询问就能了知。


 །རྣལ་མ་རང་བབས་ལས་ཡི༷ད་ནི༷་གར༷་འཆི༷ང་ལ་རླུང༷་གར༷་དེང༷ས་ཏེ། ས༷་སྟེང༷་འདི༷་ན༷་ཡན༷་ལག༷་གམ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ནི་བདེ་ཆེན་གྱི་གན༷ས་སམ་ཡང་ན་འཁྲུལ་བའི་གནས་ཡིན་ལ། དེ༷་ནི་གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་རྨོངས་ཆེན་ནམ་ཐ་མལ་རྨོ༷ངས་པ༷ས་ས་མཚ༷མས་སུ་ཡོང༷ས་སུ་ཤེས༷་པ༷ར་བྱ༷་ལ། གང་ལ་གཏི༷་མུ༷ག་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཆ༷ད་པ༷འམ་བྲལ་བ་གང་ཤེས༷་པ༷། འདི༷་ནི༷་བདེ༷་ཆེན༷་མཆོ༷ག་ཡི༷ན་ཏེ༷། དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་དོན་ཉག་གཅིག་ས༷་ར༷་ཧ༷་ཡི༷ས་བསྟན༷་ན༷ས་འགྲོ༷། ཀྱེ༷་ཧོ༷་འདི༷་ལྟ་བུ་ནི༷་རང༷་རི༷ག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི༷ན་པ༷་སྟེ༷། འདི༷་ལ༷་ཐ་སྙད་ཀྱི་བློས་འཁྲུལ༷་པ༷ར་མ༷་བྱེ༷ད་ཅི༷ག དངོ༷ས་དང༷་དངོ༷ས་མེ༷ད་གང་དུ་རྟོག་ཀྱང་བདེ༷་བར༷་གཤེ༷གས་པ༷འི་ལམ་གྱི་འཆིང༷་བ༷་སྟེ༷། སྲི༷ད་པ་དང༷་ཆོས་ཉིད་མཉམ༷་པ་ཉི༷ད་ལ་ཐ༷་ད༷ད་དུ་མ༷་འབྱེ༷ད་པ༷ར། མ་བཅོས་གཉུག༷་མའི༷་ཡི༷ད་ནི་རང་ལ་རང་གཅི༷ག་ཏུ༷་གཏོད༷་དང༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ། དེ་དཔེར་ན་ཆུ༷་ལ་ཆུ་
12-19-7a
བཞ༷ག་པ་བཞི༷ན་དུ༷་ཤེས༷་པ༷ར་བྱོས༷་ཤིག །བསམ་བྱ་དང་བསམ་གཏན་ཅན་གྱི་བས༷མ་གཏན༷་བརྫུས༷་པས༷་ནི་མཐར་ཐུག་གི་ཐར༷་པ༷་རྙེད༷་པ་མིན༷་ནོ༷། །སྒྱུ་འཕྲུལ༷་དྲྭ༷་བས་ཏེ་ལས་ཕྱག་གམ་སྣང་བ་བསྐྱེད་རིམ་དུ་བསྒོམ་པ་སོགས་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཇི༷་ལྟར༷་པང༷་དུ༷་འཁྱུད༷་དེ་རང་སྣང་ཡིན་པས་འཁྱུད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་སམ་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་ན་སྒྱུ་དྲྭ་ཉམས་སུ་མི་ལོན་ཞེས་སོ། །བྱར་མེད་འདི་ལ་བླ༷་མ༷་དམ༷་པའི༷་བཀའ༷་ཡི༷ས་བདེ༷་བ༷ར་རམ་བདེ་བླག་ཏུ༷་ཡི༷ད་ཆེས་པར༷་འགྱུར་གྱི། ང༷་ཡི༷ས་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བརྗོ༷ད་དུ༷་ཡོ༷ད་པ་མིན་ཞེས༷་ནི༷་མདའ་བསྣུན༷་སྨྲའོ༷། །དཔེར་ན་ཇི་ལྟར་གདོ༷ད་ན༷ས་དག༷་པ༷་ནམ༷་མཁ༷འི་ར༷ང་བཞི༷ན་འདི་ལ། ནན་གྱིས་བལྟས་ཤིང༷་བལྟས༷་ཤི༷ང་མཐོ༷ང་བ༷་ནི་ཇེ་བས་ཇེ་སངས་འག༷ག་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ༷་ལྟ༷་བུ༷་ཉི༷ད་དམ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་སྐྱེས་མཐོང་བའི་དུས༷་སུ༷འང་སྤྲོས་པ་ཀུན་འགོ༷ག་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །གང་སྣང་གཉུག༷་མ༷་ཉི༷ད་ལ༷་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ནས་སྣ་ཚོགས་སུ་རྟོག་པའི་སྐྱོན༷་གྱིས༷་བྱི༷ས་པ༷་བསླུས༷་ཏེ་སྒྲ་ཚད་ཀྱིས་གཞལ་ནས། ཞེན་སྐྱེ༷་བོ༷་མ༷་ལུ༷ས་པ་ལྷག༷་པ༷ར་སུན༷་འབྱི༷ན་ཅི༷ང་། བློས་བྱས་ཀྱི་གྲུབ་མཐར་འཆེལ་བའི་ང༷་རྒྱལ༷་སྐྱོན༷་གྱིས༷་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་རྣལ་དུ་མཚོ༷ན་པའམ་གསལ་མི༷་ནུ༷ས་སོ། །འཇི༷ག་རྟེན༷་མ༷་ལུ༷ས་པ་དམིགས་རྩོལ་གྱི་བས༷མ་གཏན༷་གྱིས༷་རྨོང༷ས་པར་གྱུར༷་ཏེ། རྒྱུ་མཚ༷ན་གཉུག༷་མའི༷་རང༷་བཞི༷ན་སུས༷་ཀྱང༷་མཚོ༷ན་དུ༷་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམ༷ས་ཀྱི༷་རྩ༷་བ༷་མི༷་མཚོ༷ན་པའམ་མི་ཤེས་ཏེ༷། རྒྱུ་མཚན་ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པ༷་གང་ཞིག་རྣམ༷་གསུམ༷་གྱི༷་ནི་འདི་ལྟར། དང་པོ་
12-19-7b
གང༷་ལ༷ས་དེ༷་སྐྱེས༷་པ་དང་མཐར་གང༷་དུ༷་ནུབ༷་པ་དང་། ད་ལྟ་གང༷་དུ༷་གན༷ས་པར་གྱུར་པ་ནི་གས༷ལ་བར༷་མི༷་ཤེས༷་སོ༷། །གཞིའམ་རྩ༷་བ༷་དང་བྲལ༷་བའི༷་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་དམ་ལྷན་སྐྱེས་གང༷་སེམ༷ས་པ༷འམ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ། བླ༷་མ༷འི་མན༷་ངག༷་མཐོ༷ང་བ༷་དེ༷་ཡི༷ས་ཆོ༷ག་ཤེས་སམ་མཆོག་ཏུ་ཐོབ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །འཁོར༷་བའི༷་རང༷་བཞི༷ན་ནི་སེམ༷ས་ཀྱི་ངོ༷་བོ༷འམ་རང་སྣང་ལྷན་སྐྱེས་ཉི༷ད་ཡི༷ན་ནོ་ཞེས༷། རྨོ༷ངས་པ་རྣམ༷ས་ལ་མད༷འ་བསྣུན༷་གྱིས༷་སྨྲས༷་པ་ལྷང་ངེའམ་ཙེ༷ན་ནེ༷་ཤེས༷་པ༷ར་བྱོས༷་ཤིག །གཉུག༷་མ༷འི་ར༷ང་བཞི༷ན་ཚི༷ག་གིས༷་མི༷་བརྗོ༷ད་པའམ་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་། སློབ༷་དཔོན༷་གྱི་མན༷་ངག༷་མི༷ག་ལྟ་བུ་དག་གིས༷་མཐོ༷ང་བར༷་འགྱུར༷་རོ། །ཆོ༷ས་དང༷་ཆོས༷་མིན༷་རོ་གཅིག་ཏུ་མཉེ༷ས་ན༷ས་ཉམས་མྱོང་གིས་ཐོས༷་པ༷་ཡི༷ས། མཉམ་ཉིད་འདི༷་ལ༷་ཉེས༷་པ༷་ཡི་སྐྱོན་རྡུལ༷་ཙ༷མ་ཡོད་པ་མ་ལགས་སོ།

 །རྣལ་མ་རང་བབས་ལས་ཡི༷ད་ནི༷་གར༷་འཆི༷ང་ལ་རླུང༷་གར༷་དེང༷ས་ཏེ། ས༷་སྟེང༷་འདི༷་ན༷་ཡན༷་ལག༷་གམ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ནི་བདེ་ཆེན་གྱི་གན༷ས་སམ་ཡང་ན་འཁྲུལ་བའི་གནས་ཡིན་ལ། དེ༷་ནི་གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་རྨོངས་ཆེན་ནམ་ཐ་མལ་རྨོ༷ངས་པ༷ས་ས་མཚ༷མས་སུ་ཡོང༷ས་སུ་ཤེས༷་པ༷ར་བྱ༷་ལ། གང་ལ་གཏི༷་མུ༷ག་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཆ༷ད་པ༷འམ་བྲལ་བ་གང་ཤེས༷་པ༷། འདི༷་ནི༷་བདེ༷་ཆེན༷་མཆོ༷ག་ཡི༷ན་ཏེ༷། དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་དོན་ཉག་གཅིག་ས༷་ར༷་ཧ༷་ཡི༷ས་བསྟན༷་ན༷ས་འགྲོ༷། ཀྱེ༷་ཧོ༷་འདི༷་ལྟ་བུ་ནི༷་རང༷་རི༷ག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི༷ན་པ༷་སྟེ༷། འདི༷་ལ༷་ཐ་སྙད་ཀྱི་བློས་འཁྲུལ༷་པ༷ར་མ༷་བྱེ༷ད་ཅི༷ག དངོ༷ས་དང༷་དངོ༷ས་མེ༷ད་གང་དུ་རྟོག་ཀྱང་བདེ༷་བར༷་གཤེ༷གས་པ༷འི་ལམ་གྱི་འཆིང༷་བ༷་སྟེ༷། སྲི༷ད་པ་དང༷་ཆོས་ཉིད་མཉམ༷་པ་ཉི༷ད་ལ་ཐ༷་ད༷ད་དུ་མ༷་འབྱེ༷ད་པ༷ར། མ་བཅོས་གཉུག༷་མའི༷་ཡི༷ད་ནི་རང་ལ་རང་གཅི༷ག་ཏུ༷་གཏོད༷་དང༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ། དེ་དཔེར་ན་ཆུ༷་ལ་ཆུ་
12-19-7a
བཞ༷ག་པ་བཞི༷ན་དུ༷་ཤེས༷་པ༷ར་བྱོས༷་ཤིག །བསམ་བྱ་དང་བསམ་གཏན་ཅན་གྱི་བས༷མ་གཏན༷་བརྫུས༷་པས༷་ནི་མཐར་ཐུག་གི་ཐར༷་པ༷་རྙེད༷་པ་མིན༷་ནོ༷། །སྒྱུ་འཕྲུལ༷་དྲྭ༷་བས་ཏེ་ལས་ཕྱག་གམ་སྣང་བ་བསྐྱེད་རིམ་དུ་བསྒོམ་པ་སོགས་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཇི༷་ལྟར༷་པང༷་དུ༷་འཁྱུད༷་དེ་རང་སྣང་ཡིན་པས་འཁྱུད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་སམ་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་ན་སྒྱུ་དྲྭ་ཉམས་སུ་མི་ལོན་ཞེས་སོ། །བྱར་མེད་འདི་ལ་བླ༷་མ༷་དམ༷་པའི༷་བཀའ༷་ཡི༷ས་བདེ༷་བ༷ར་རམ་བདེ་བླག་ཏུ༷་ཡི༷ད་ཆེས་པར༷་འགྱུར་གྱི། ང༷་ཡི༷ས་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བརྗོ༷ད་དུ༷་ཡོ༷ད་པ་མིན་ཞེས༷་ནི༷་མདའ་བསྣུན༷་སྨྲའོ༷། །དཔེར་ན་ཇི་ལྟར་གདོ༷ད་ན༷ས་དག༷་པ༷་ནམ༷་མཁ༷འི་ར༷ང་བཞི༷ན་འདི་ལ། ནན་གྱིས་བལྟས་ཤིང༷་བལྟས༷་ཤི༷ང་མཐོ༷ང་བ༷་ནི་ཇེ་བས་ཇེ་སངས་འག༷ག་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ༷་ལྟ༷་བུ༷་ཉི༷ད་དམ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་སྐྱེས་མཐོང་བའི་དུས༷་སུ༷འང་སྤྲོས་པ་ཀུན་འགོ༷ག་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །གང་སྣང་གཉུག༷་མ༷་ཉི༷ད་ལ༷་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ནས་སྣ་ཚོགས་སུ་རྟོག་པའི་སྐྱོན༷་གྱིས༷་བྱི༷ས་པ༷་བསླུས༷་ཏེ་སྒྲ་ཚད་ཀྱིས་གཞལ་ནས། ཞེན་སྐྱེ༷་བོ༷་མ༷་ལུ༷ས་པ་ལྷག༷་པ༷ར་སུན༷་འབྱི༷ན་ཅི༷ང་། བློས་བྱས་ཀྱི་གྲུབ་མཐར་འཆེལ་བའི་ང༷་རྒྱལ༷་སྐྱོན༷་གྱིས༷་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་རྣལ་དུ་མཚོ༷ན་པའམ་གསལ་མི༷་ནུ༷ས་སོ། །འཇི༷ག་རྟེན༷་མ༷་ལུ༷ས་པ་དམིགས་རྩོལ་གྱི་བས༷མ་གཏན༷་གྱིས༷་རྨོང༷ས་པར་གྱུར༷་ཏེ། རྒྱུ་མཚ༷ན་གཉུག༷་མའི༷་རང༷་བཞི༷ན་སུས༷་ཀྱང༷་མཚོ༷ན་དུ༷་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམ༷ས་ཀྱི༷་རྩ༷་བ༷་མི༷་མཚོ༷ན་པའམ་མི་ཤེས་ཏེ༷། རྒྱུ་མཚན་ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པ༷་གང་ཞིག་རྣམ༷་གསུམ༷་གྱི༷་ནི་འདི་ལྟར། དང་པོ་
12-19-7b
གང༷་ལ༷ས་དེ༷་སྐྱེས༷་པ་དང་མཐར་གང༷་དུ༷་ནུབ༷་པ་དང་། ད་ལྟ་གང༷་དུ༷་གན༷ས་པར་གྱུར་པ་ནི་གས༷ལ་བར༷་མི༷་ཤེས༷་སོ༷། །གཞིའམ་རྩ༷་བ༷་དང་བྲལ༷་བའི༷་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་དམ་ལྷན་སྐྱེས་གང༷་སེམ༷ས་པ༷འམ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ། བླ༷་མ༷འི་མན༷་ངག༷་མཐོ༷ང་བ༷་དེ༷་ཡི༷ས་ཆོ༷ག་ཤེས་སམ་མཆོག་ཏུ་ཐོབ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །འཁོར༷་བའི༷་རང༷་བཞི༷ན་ནི་སེམ༷ས་ཀྱི་ངོ༷་བོ༷འམ་རང་སྣང་ལྷན་སྐྱེས་ཉི༷ད་ཡི༷ན་ནོ་ཞེས༷། རྨོ༷ངས་པ་རྣམ༷ས་ལ་མད༷འ་བསྣུན༷་གྱིས༷་སྨྲས༷་པ་ལྷང་ངེའམ་ཙེ༷ན་ནེ༷་ཤེས༷་པ༷ར་བྱོས༷་ཤིག །གཉུག༷་མ༷འི་ར༷ང་བཞི༷ན་ཚི༷ག་གིས༷་མི༷་བརྗོ༷ད་པའམ་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་། སློབ༷་དཔོན༷་གྱི་མན༷་ངག༷་མི༷ག་ལྟ་བུ་དག་གིས༷་མཐོ༷ང་བར༷་འགྱུར༷་རོ། །ཆོ༷ས་དང༷་ཆོས༷་མིན༷་རོ་གཅིག་ཏུ་མཉེ༷ས་ན༷ས་ཉམས་མྱོང་གིས་ཐོས༷་པ༷་ཡི༷ས། མཉམ་ཉིད་འདི༷་ལ༷་ཉེས༷་པ༷་ཡི་སྐྱོན་རྡུལ༷་ཙ༷མ་ཡོད་པ་མ་ལགས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是您提供的藏文的简体中文直译：
自然而然的本性中，心随意所束缚，气随之而动。此地表上所显现的枝节或种种现象，是大乐之处或是迷乱之处。这应当由无二见解之大愚或凡俗之迷惑在界限处完全了知。对于何处愚痴大海断绝或远离的了知者，这即是最胜大乐。如此甚深义理唯一由萨拉哈教导而去。啊！这样的自觉大乐，不要被概念性思维所迷惑。无论对有或无的执着，都是善逝道路上的束缚。对于轮回与法性平等性不要区分为不同，未经造作的本初心就像对自己专注一心，瑜伽士啊，这就如同水中注水一般，应当了知。
通过所思和禅修者的伪禅修，是无法获得究竟解脱的。幻网（指生起次第中的手印或显现等修法）对已证悟胜义的瑜伽士而言，怎么能拥抱于怀中？因为是自显，所以无可拥抱；或者说，如果不知是自显，就无法体验幻网。对于这无为法，通过圣师的教言可轻易相信，而我无法说明这是什么，如箭射手所言。譬如本来清净虚空的自性，越是刻意观察就越清净而归于止息，不再见到。同样地，在亲见俱生性的时刻，一切戏论也将止息。
由于不了解一切显现即是本性，而作种种分别的过失欺骗了愚者，以声音和逻辑衡量后，令所有执着的人更加厌倦。由于傲慢的过失，无法真实指出或明了真如。整个世间都被有所缘有造作的禅修所迷惑，因为本性的原因不能被任何人指示出来。心的根本不可指明，因为俱生因由三方面来看：最初从何处生起，最终归于何处，现在安住何处，都不能清楚了知。对于无根本的真如或俱生性的思考，见到上师的口诀就足够或最为殊胜。
轮回的自性即是心的本质或自显的俱生性，这是箭射手对愚者们所说的明白话，请了知！本性虽不能用言语表达，但通过如眼睛般的上师口诀可以见到。将善法与非善法融为一味后，通过体验而听闻，在这平等性中，过失微尘许也不存在。


 །གཉུག༷་མའི༷་ཡི༷ད་ནི༷་གང༷་ཚེ༷་རྩལ་སྦྱང༷ས་པར་གྱུར༷་པ༷་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། དེ༷་ཚེ༷་བླ༷་མ༷འི་ཡོན༷་ཏན༷་རང་གི་སྙིང༷་ལ༷་འཇུག༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །སྤང་གཉེན་མེད་པའི་དོན་འདི༷་ལྟར༷་རྟོག༷ས་ན༷ས་མད༷འ་བསྣུན༷་པ་བདག་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གླུ༷་ལེ༷ན་ཏེ༷། འདི་ལས་མ་རྟོགས་པའི་སྔག༷ས་དང༷་བརྒྱུ༷ད་རྣམ༷ས་གཅི༷ག་ཀྱང༷་མ༷་མཐོ༷ང་ངོ༷་། །འགྲོ༷་རྣམ༷ས་རང་གི་རྟོག་པས་བྱས་པའི་ལ༷ས་ཀྱིས༷་སོ་སོར་བཅི༷ང་བར༷་གྱུར༷་ཏེ། ལ༷ས་ལ༷ས་གྲོལ༷་བ་ན༷་ནི་ཡི༷ད་ནི༷་ཐར༷་པ༷་ཡི༷ན་ལ། རང༷་རྒྱུ༷ད་གྲོལ༷་ན༷་ངེ༷ས་པར༷་གཞ༷ན་ཞེས་བྱ་བའང་མེ༷ད་དེ༷། དེ་ལྟར་ན་མཆོག༷་གི༷་མྱ༷་ངན༷་ལས་འད༷ས་པ༷་ཐོབ༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །སེམ༷ས་ཉི༷ད་གཅི༷ག་པུ༷་སྲིད་ཞི་ཀུན༷་གྱི་ས༷་བོན༷་ཏེ༷། སེམས་ཉིད་གང༷་ལ༷་བརྟེན་ནས་སྲི༷ད་པ་དང༷་མྱ༷་ངན༷་ལས་འད༷ས་པ་འཕྲོ་བ༷འམ་འབྱུང་བ། ཇི་ལྟར་འདོ༷ད་པའི༷་
12-19-8a
འབྲས༷་བུ༷་སྟེར༷་བར༷་བྱེ༷ད་པ༷་ཡི༷། ཡི༷ད་བཞི༷ན་ནོར༷་འདྲའི་སེམ༷ས་ལ༷་ཡོན་ཏན་ཤེས་པའི་བློས་ཕྱག༷་འཚལ༷་ལོ༷། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་རང་སེམ༷ས་བཅི༷ང་བས༷་ནི༷་འཁོར་བར་འཆི༷ང་པ༷ར་གྱུར༷་ཏེ༷། སེམས་དེ༷་ཉི༷ད་རང་སར་བཞག་པས་གྲོལ༷་ན༷་ཐར་བར་ཐེ༷་ཚོམ༷་མེ༷ད། བླུན༷་པོ༷་གང༷་གི༷ས་འཆིང༷་བར་འགྱུར༷་བ༷། མཁ༷ས་རྣམ༷ས་དེ༷་ཡི༷ས་མྱུར༷་དུ༷་གྲོལ༷་ཏེ་རང་བཞིན་ཤེས་པས་སོ། །སེམ༷ས་ནི༷་ནམ༷་མཁའ༷་དང་འདྲ༷་བར༷་སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བཟུང༷་བར་བྱ༷་སྟེ༷། ནམ༷་མཁ༷འི་ར༷ང་བཞིན་དམིགས་མེད་རང་གར་བག་ཡངས་ཉི༷ད་དུ༷་སེམ༷ས་བཟུང༷་བར༷་བྱའོ༷། །དེ་ལྟར་ཡི༷ད་དེ༷་ཐ་མལ་གྱི་ཡི༷་དམ༷་ཡི༷ན་པ༷ར་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེ༷ད་པར་གྱུར༷་ན༷། ཚུལ་དེས༷་ནི༷་བླ༷་ན་མེ༷ད་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཐོབ༷་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་མཁ༷འ་འདྲར༷་ཤེས་པར་བྱས༷་ན༷་ཀུན་རྟོག་གཡོ་བའི་ང༷་ནི༷་རྣམ༷ས་པ༷ར་འཆི༷ང་ཞི༷ང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ༷་པ་ཉི༷ད་ཡོ༷ངས་སུ༷་ཤེས༷་པས༷་འོད་གསལ་དུ་རབ༷་ཏུ༷་ཐིམ༷་ཞེས་མད༷འ་བསྣུན༷་གྱིས༷་སྨྲས༷་པའི་དོན་འདི་ནམ༷་ཞི༷ག་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལ་ནུས༷་པ་དང་ལྡན༷་ན༷། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་མི༷་རྟག༷་གཡོ༷་བ༷་མྱུར༷་དུ༷་སྤོང༷་བར༷་འགྱུར༷་རོ། །རླུང༷་དང༷་མེ༷་དང༷་ཆུ༷་དང་དབ༷ང་ཆེན༷་ཏེ་ས་རླུང་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཐིམ་ནས་འག༷གས་པ༷་ན༷། སྙོམས་འཇུག༷་གི་དུས་ཀྱི་ཞུ་བདེའམ་བདུ༷ད་རྩི༷་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་རྒྱུ༷་བའི་དུས༷་སུ༷་རླུང༷་ནི༷་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་ལ་འཇུག་ཅིང་དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་དབུ་མར་ཐིམ་ནས་སེམ༷ས་ལ༷་འཇུག༷་ནམ༷་ཞི༷ག་འབྱུང་བའི་སྦྱོར༷་བ་བཞི༷་དབུ་མའི་གན༷ས་གཅི༷ག་ལ༷་ནི༷་ཞུ༷གས་པ༷་ན༷། སེམས་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ༷་ཆེན༷་མཆོ༷ག་ནི༷་ནམ༷་མཁ༷འི་ཁམས་སུ༷་མི༷་ཤོ༷ང་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང༷་ངོ་། །ཕྱོགས་
12-19-8b
བཅུ་རྣམས་སུ་ཁྱིམ༷་དང༷་ཁྱིམ༷་སོ་སོ་ན༷་ཡེ་ཤེས་དེ༷་ཡི༷་གཏམ༷་སྨྲ་ཡ༷ང་། སྣང་སྲིད་བདེ༷་བ་ཆེན༷་པོའི༷་གན༷ས་ནི༷་ཡོ༷ངས་སུ༷་ཤེས་པ༷་མེ༷ད་དེ། འགྲོ༷་ཀུན༷་རང་གི་ཞེན་ཕྱོགས་ཀྱི་བས༷མ་པ༷ས་རྣལ་དོན་ལས་རང་ཉིད་སུན༷་འབྱི༷ན་ནོ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མད༷འ་བསྣུན༷་ང་སྨྲའོ། །དེ་ཕྱིར་བས༷མ་གྱི༷ས་མི༷་ཁྱབ༷་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས་གྲུབ༷་པ༷་ནི་འགའ༷་ཡང༷་མེ༷ད་དོ། །སྲོག༷་ཆ༷གས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀུན༷་ལ༷་ཁྱད་མེད་པར་ཡ༷ང་། ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོ༷ད་དེ༷་དེ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོག༷ས་པ༷་མེ༷ད། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་བདེ་ཆེན་དེར་རོ༷་མཉམ༷་པའི་རང༷་བཞི༷ན་ཡིན་པ༷ས། བས༷མ་ཡས༷་པའི་ཡེ༷་ཤེས༷་བླ༷་མེ༷ད་དུ་གྲུབ་པ༷འོ༷། །ཁ༷་སང༷་དང་དེ༷་རིང༷་གི་དུས་ཟབ་དོན་སྒོམ་སྙམ་ངང་ལུས་ནས་དེ༷་བཞི༷ན་སང༷་དང༷་གཞ༷ན་དུ་བྱེད་འདོད་ངང་དུ་ལུས་ནས། དོན༷་རྣམ༷ས་ཕུན༷་སུམ༷་ཚོ༷གས་པར༷་སྐྱེ༷་བོ༷་འདོ༷ད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
当本初心通过修习而获得体验时，那时上师的功德将进入自己的心中。若如此了悟无断无取的意义，我箭射手唱起心要义理之歌，在此之外未见一丝未悟的咒语与传承。
众生由自己的分别念所造业各自束缚，从业解脱时心即解脱，若自相续解脱，则确实无所谓"他"，如此便获得殊胜涅槃。唯有心是轮涅一切之种子，依靠心而流现轮回与涅槃，能赐予如所愿之果实，我以了知功德之智礼敬如意宝珠般的心。
由于遍计执而束缚自心，则被束缚于轮回；若将心安住于自然状态而解脱，无疑即获解脱。愚者因何而被束缚，智者却由此迅速解脱，因为了知自性。
应当持心如虚空般离戏论平等大，应当持心如虚空自性无所缘自然轻松。如是若使该心作为平常本尊的平等自性，以此方法将获无上菩提。若了知不作意任何的虚空相似，则我将完全束缚于动摇的分别念，通过完全了知一切法平等性而融入光明，这是箭射手所说的意义，何时能体验到并在智慧上具有力量，则将迅速舍弃无常动摇的轮回本性。
当风、火、水、大势（地）等风依次融入并止息时，在三摩地时融化的乐或五甘露精华流动之时，气进入左右脉，而后依次融入中脉，进入心中。何时四大融入中脉一处，心融入光明的俱生大乐殊胜，犹如不能容纳于虚空界中一般生起。
虽然在十方各处各家谈论此智慧，却无人完全了知显现世间大乐之处。瑜伽自在箭射手我说：一切众生因自己的执著倾向的想法，使自己远离真实义。因此，通过见不可思议智慧而获得成就的，没有任何人。
虽然对一切众生无有差别，俱生大乐真如自然存在，却无人如是了悟。显现世间、轮回涅槃一切皆为大乐平等自性，所以成就不可思议无上智慧。昨天和今天思维修习甚深义理的状态中，明天与其他时候也想要这样，人们仅仅希望获得圆满成就而已。


 །ཀྱེ༷་ཧོ༷་བཞི༷ན་བཟ༷ང་དག་དཔེར་ན་སྙིམ༷་པ༷་ཆུས༷་བཀ༷ང་བ༷། འཛ༷ག་པ་བཞི༷ན་དུ་རང་གི་ཚེ་སོགས་འགྲིབ་པའམ་ཉམ༷ས་པ༷་མ་ཚོ༷ར་རོ༷། །ལམ་ལ་སློབ་བ་སོགས་བྱ༷་བ༷་བྱེ༷ད་པ་དང་དེ་ལྡོག་བྱ༷་བ༷་མིན༷་པ་བྱེ༷ད་པ༷་དག་ཀྱང་། ངེས༷་པ༷ར་རྟོག༷ས་པའི་དུས་ན༷་འཆི༷ང་དང༷་གྲོལ༷་བ༷་མེ༷ད་དོ། །དོན་བརྗོད་མེད་དམ་ཡི༷་གེ་མེ༷ད་པའི་དོ༷ན་ལ༷ས་ཀྱང་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་འཆ༷ད་པ༷ར་ཡོ༷ད་པར་འདོ༷ད་པ༷། གང༷་ཞི༷ག་རྣལ༷་འབྱོ༷ར་བ༷རྒྱ་ལ༷འང་མན་ངག་གི་ཚིག་འ༷གའ་ཡི༷ས་མཚོ༷ན་ནུས་སོ། །བསྒྲིམས་ཏེ་ཀུན་རྟོག་འཇུ༷ར་བུས་བཅི༷ང་བའི༷་སེམ༷ས་འདི༷་ནི༷། རང་སར་གློད༷་ན༷་གྲོལ༷་བར༷་ཐེ༷་ཚོ༷མ་མེ༷ད་ལ། བླང་དོར་གྱི་རྟོག་པའི་དངོ༷ས་པོ༷་གང༷་གིས་རྨོ༷ངས་པ༷་རྣམས་འཆི༷ང་ལ། རང་བཞིན་ཤེས་པའི་མཁ༷ས་པ་རྣམས་
12-19-9a
འཆིང་བྱེད་དེ༷་ཡི༷ས་སླར་ཡང་རྣམ༷་པར༷་གྲོལ༷་བར་བྱེད་དོ། །བཅིང༷ས་པ༷་དག༷་ནི༷་མི་སྡོད་པར་ཕྱོ༷གས་བཅུ༷ར་འགྲོ༷་བ༷ར་རྩོམ། རང་གར་བཏང༷་བར༷་གྱུར༷་ན༷་དེ་གར་མི༷་གཡོ༷་བར་བརྟན༷་པ༷ར་གན༷ས་ཏེ། སེམས་འདི་ནི་གོ༷་བ༷ཟློ༷ག་རྔ༷་མོ༷་ལྟ༷་བུར་ནི་བདག༷་གིས་རྟོག༷ས་སོ། །བུ༷་ཁྱོ༷ད་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་རང༷་ལ༷་ཆེ༷ར་ཏེ༷་ལྟོས༷་དང་རང་བབས་ཀྱི་དོན་མཐོང་ངོ་ཞེས་གདམས་སོ། །ཀྱེ༷་ལ༷གས་རྣལ་འབྱོར་དབ༷ང་པོ༷་ཞེས་བོས་ནས་རང་སེམས་ལ་ལྟོས༷་ཤི༷ག་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་འདི༷་ལ༷ས་ང༷་བདག་གི་རྣམ་པ་ཅི་ཡང་ནི༷་མ༷་རྟོག༷ས་པའམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མ་རྟོགས་སོ༷་ཞེས་དམིགས་པ་ཀུན་ཟད་པའོ། །ཅིར་ཡང་བྱར་མེད་མཐོང་ནས་ལ༷ས་ཟི༷ན་པ༷་ཡི༷་སྐྱེས༷་བུ་རང་བྱུང་གི་ཤེས་པ་འདི་ཡི༷། དྲུང༷་དུ༷་ཞེ་འདོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ཀུན་ཆད་ནས་སེམ༷ས་ཐག༷་གཅ༷ད་པ༷ར་བྱོས༷་ཤིག །རྩོལ་བའི་ལམ་གྱིས་རླུང༷་བཅི༷ངས་པ༷་ལ༷་བརྩོན་ནས་སེམས་དགག་པ་ལ་དགའ་ཞིང་ཞེན་པའི་ཚུལ་ལ་རང༷་ཉི༷ད་མ༷་སེམ༷ས་ཀྱེ༷། ཤིང༷་བཞིན་མི་གཡོ་བ་དག༷་གི༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་སྟེ་དེའི་ཚུལ་གྱིས་སྣ༷་རྩེར༷་མ༷་འདུག༷་ཅི༷ག་སྟེ་སྣ་རྩེར་ཕྲ་ཐིག་སོགས་བསྒོམ་པས་ཅི་བྱ་ཞེས་སོ། །ཨེ༷་མ༷འོ༷་ཞེས་ཡ་མཚན་པ་སྟེ་རྩོལ་བཅས་དེ་དག་མཆོག་གི་ལམ་མ༷་ཡི༷ན་པའི་ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པ༷་མཆོ༷ག་འདི་ལ་རྣལ་མར་གནས་ཤིང་དགའ་བའམ་ཆག༷ས་པར་བྱོས༷་ཤིག །དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྲི༷ད་པ༷འི་སྣ༷་རྩེར༷་སེམས་རྩོལ་བས་འཆི༷ང་བ༷་ཡ༷ང་དག༷་སྤང༷་བར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཚུལ་འདི༷ས་ནི༷་ཡི༷ན་འདུས༷་པ༷་ལ༷་ཡང་སྟེང་འོག་གི་རླུང༷་གི༷་རླབས། ཤིན་ཏུ་གཡོ༷་ཞི༷ང་འཕྱང༷་བའམ་འཕར་བར་བྱེད་ལ༷་ཤིན༷་ཏུ༷་མི༷་སྲུ༷ན་འགྱུར༷་ཏེ་སྲིན་བུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁ་
12-19-9b
ཆུས་བཅིང་བ་ལྟར་དོན་མེད་དོ། །རྣལ་མ་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས་ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པ༷འི་རང༷་བཞི༷ན་རྟོ༷གས་པར་གྱུར༷་ན༷། དེ༷་ཡི༷ས་བདག༷་ཉི༷ད་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་ཤིན་ཏུ་བརྟན༷་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ་མི་གཡོ་ཞིང་། གང༷་ཚེ༷་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཡི༷ད་ནི༷་ཉེ༷་བར༷་འགགས་ཤིང་ཐིམ་པར་གྱུར༷་པ་ན༷། ལུས༷་ཀྱི༷་རླུང་སོགས་ཀྱི་འཆི༷ང་བ༷་དང་བདེ་བ་ལ་ཞེན་པ་སོགས་ཀྱང་རྣམ༷་པ༷ར་འཆང༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །གང༷་ཚེ༷་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་དང༷་རོ༷་མཉམ༷་པ༷། དེ༷་ཚེ༷་བཟའ་གཏད་ཞིག་པས་ན་དམ༷ན་པ༷འི་རིག༷ས་དང༷་བྲམ༷་ཟེ༷་གཉིས་སུ་མེད་ལ། འདི༷་ནི༷་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་ཞིང་བཟང་པོ་ལས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་ན་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་པའི་ཟླ༷་བའི༷་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉི༷ད་དང༷་ནི༷། འདི༷་ནི༷་ག༷ངྒཱའི༷་རྒྱ༷་མཚོ༷་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་པ་ཉི༷ད་དང༷་ནི༷། དེ་བཞིན་ཡུལ་བཱ༷་རཱ༷་ཎ༷་སཱི༷་དང་པ༷་ཡ༷་གྷ༷་ཡ༷་ཏི་ཞེས་བྱ་བའང་དེའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
啊！善友们，譬如以水充满的瓶子，如同漏水一般，自己的寿命等减少或衰退而不觉知。学习道路等所作所为与相反的非所作所为，当确实了悟时，既无束缚亦无解脱。对于无法言说或无文字的义理，通过上师口诀也可以解说，对于百位瑜伽士，仅用口诀的几句话就能指示出来。
这被紧缚于分别念束缚的心，若放松于自然状态则无疑解脱，取舍分别之实体束缚愚者，而了知自性的智者们则被束缚者反而获得解脱。被束缚者不安稳地试图往十方走动，若任其自然则安住不动而稳固，这心我了解如同反向之骡子。孩子们，你们也应当更多观察自己，就能见到自然状态的意义，这是教导。
啊！称呼瑜伽自在者说：观察你自己的心，在这真如中我未曾了悟任何我或自我的相，即是消尽一切所缘。见到无所作为后，具有自然智慧的成就者，在他面前切断一切欲望之网，做出心的决定。不要执著于通过努力之道束缚气并乐于遮止心的方式，啊！不要像树一样不动的瑜伽，不要住于鼻尖，意即何必在鼻尖上修持细点等。
啊！惊叹那些勤勉者并非最胜道，在这俱生殊胜中安住并欢喜执著。原因是应当断除在有情鼻尖上以努力束缚心，因为是分别念所成就的，以此方式甚至在会合时上下气的波浪也极为动摇而跳动，变得极不驯服，如同虫子被自己的口液束缚一般毫无意义。
若通过自然无造作而了悟俱生自性，由此自身将极为稳固成为法身本质而不动摇。何时心在本初状态中寂灭融入时，身体的气等束缚以及对乐的执著等也将完全被束缚。
何时一切显现与俱生同一味，那时由于摧毁执著，低种姓者与婆罗门无有二别。这是共同所知的胜妙土地以南方向十二由旬处的月海，这是恒河海十二由旬处，同样也是称为瓦拉那西和帕亚伽亚的地方。


 །འདི༷་ནི༷་གྲོང་ཁྱེར་ཟླ༷་བ༷་གསལ༷་བྱེ༷ད་ཉི༷ད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྔགས་ནས་གསུང་བའི་ཞིང༷་ཀུན༷་དང་གན༷ས་དང༷་ཉེ་བའི༷་གན༷ས་ལ་སོ༷གས་པ་རྣམས་སུ། རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་ཕྱིན༷་ཏེ༷་གནས་དེ་དག་ལ་བལྟས༷་པའི༷་རྟོག༷ས་པ༷འམ་དགོངས་ཉམས་གང༷་སྨྲ་བ༷་དེ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་ལུ༷ས་དང༷་འདྲ༷་བའི༷་མུ༷་སྟེ་རྒྱ་ཆགས་སུ་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་གན༷ས་གཞ༷ན་ན༷་མེ༷ད་པར། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་དགེ༷་བ༷་ཅ༷ན་ང༷་ཡི༷ས་ངེས༷་པ༷ར་ཡང༷་དག༷་མཐོ༷ང་ངོ་། ། བརྡའ་ནི་ལུས་དབུས་དྷཱུ་ཏིའི་རྩ་འདབ༷་ལྡན༷་པ༷དྨའི༷་སྡོང༷་པོ༷་གེ༷་སར༷་གྱི༷་དྭངས་མ་ལྔའི་དབུས༷་ན། ཤིན༷་ཏུ༷་ཕྲ༷་བའམ་རྟོགས་དཀའ་བའི༷་རྣལ༷་མ༷་ནི་མི་ཤིག་པའི་ཐིག་ལེ་སྟེ་བདེ་བའི་དྲི༷་དང༷་འོད་ལྔའི་ཁ༷་དོག༷་ལྡན༷་པ་དེར། གཉུག་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ནས་བྱེ༷་བྲག༷་གམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་བོར༷་ཞི༷ག་རང་གནས་ཆོས་སྐུ་ལ་རྨོ༷ངས་པ་གང་
12-19-10a
དག་དེ་དང་བྲལ་བའི་འཁོར་བའི་མྱ༷་ངན༷་གྱི༷ས། ལུས་སེམས་གདུང༷་པའི༷་ངང་ནས་རང་གནས་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉམས་སུ་མྱོང༷་བའི་འབྲས༷་བུ༷་མེ༷ད་པ༷ར་མ༷་བྱེ༷ད་ཅི༷ག །ཡང་ན་པདྨའི་ཆ་ཐམས་ཅད་པདྨར་གཅིག་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་གཉུག་མར་ཤེས་ནས་ཐ་དད་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བོར་ཅིག་དང་། ཡང་གཉུག་མ་མ་བཅོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལས་རྩོལ་བཅས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་བྱེ་བྲག་བོར་ཤིག་ཅེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །གང༷་ཚེ་ཚ༷ངས་པ༷་དང༷་ཁྱབ༷་འཇུ༷ག་དང་མི༷ག་གསུམ༷་ལྷ་ཆེན་པོ་དང༷་། གཞན་ཡང་འཇི༷ག་རྟེན༷་མ༷་ལུ༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱི་གཞི༷ར་གྱུར་པ༷། རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་རང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་རིག༷ས་མེ༷ད་དེ༷་ལ༷་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་དེའི་ངོ་བོ་མཆོ༷ད་ན༷་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པའི་འགྲོ་བའི་ལ༷ས་ཀྱི༷་ཡང༷་མཐ༷འ་ཡི་ཚོག༷ས་ཏེ་ལས་མ་ལུས་པ་ནི༷་ཡ༷ང་དག༷་པར་ཟ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །ཀྱེ༷་ཧོ༷་བུ༷་ཉོ༷ན་ཅིག་སྣ་ཚོགས་བསམ་པས་བཞག་པའི་རྩོད༷་པ༷འི་རོ༷་ནི༷་དག༷་པ༷ར་གྱུར་པ་འདི་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་ཡ༷ང་དག༷་གན༷ས་པར་ཤེས༷་པ༷་དང་། འགྲོ༷་བ༷་གཞུང་འཆ༷ད་ཅི༷ང་ཁ་ནས་འདོ༷ན་པ་ལ༷་སོ༷གས་པས་རང་བཞིན་གཉུག་མ་དེ༷་ནི༷་ཤེས༷་པ༷ར་ནུས༷་མ༷་ཡི༷ན། ཀྱེ༷་ཧོ༷་བུ༷་ཉོན་དང༷་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་གཅིག་པུ་སྣང་བ༷་སྣ་ཚོ༷གས་ཀྱི༷་རྣམ་པར་སྣང་བའི། རོ༷་འདིའོ༷་ཞེས་བསྟན༷་པ༷ར་ནུས༷་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། བདེ༷་བ༷་ཆེན་པོའི་གན༷ས་ཐ་མལ་ཤེས་པ་མཆོ༷ག་ཉིད་ལ་གོམས་པ༷ས་ཀུན་ཏུ་རྟོག༷་པ༷་རྣམས་སྤང༷ས་པ༷་ནི༷། ཇི་ལྟར་འགྲོ༷་བ༷་རྣམས་ཉེ༷་བར༷་སྐྱེ༷་བ༷་ཉི༷ད་ན་བྱིས༷་གཞོན་ལང་ཚོ་རྫོགས་པ་བཞིན༷་དུ་གོམས་པས་འཕེལ་བ་ཙམ་ཡིན་ནོ༷། །སྤྲོས་པའི་བློ༷་ནི༷་རྣམ༷་པ༷ར་འགག༷ས་ཤིང་གཟུང་
12-19-10b
འཛིན་གྱི་ཡི༷ད་ནི༷་ཞི༷་བར་གྱུར༷་པ༷། གང༷་དུ་བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ་སྙམ་དུ་མངོ༷ན་པའི༷་ང༷་རྒྱལ༷་ཆ༷ད་པ༷་ན༷། དེ༷་ཉི༷ད་སྒྱུ༷་མའི༷་རང༷་བཞི༷ན་མཆོ༷ག་ཏུ༷་རྟོ༷གས་པ༷་ཞེས་བྱ་སྟེ༷། དེ༷་ལྟ་བུ་ལ༷་རོ་མྱང་དང་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བས༷མ་གཏན༷་འཆི༷ང་བ་དེས༷་ནི༷་ཅི༷་བྱར༷་ཡོ༷ད་དེ་མེད་དོ། །དངོ༷ས་པོ༷ར་སྐྱེས༷་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཁའ༷་ལྟར༷་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ར༷བ་ཏུ་ཞེ༷་ན༷། དངོ༷ས་པོ༷་ལ་དཔྱད་ཅིང་རྣམ༷་པར་སྤང༷ས་བའི་ཕྱི་ན༷ས་ཡེ་ཤེས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅི༷་ཞི༷ག་སྐྱེ༷་སྟེ། དེས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་གདོ༷ད་ན༷ས་སྐྱེ༷་མེ༷ད་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང༷་བཞི༷ན་ཡི༷ན་པ༷་ལ༷། དེ༷་རི༷ང་ནི༷་དཔ༷ལ་ལྡན་བླ༷་མ༷ས་བསྟན༷་པ༷ས་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རྟོགས༷་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
这是名为明月城的城市，以及咒语中所说的一切净土、圣地和近处等。瑜伽士行持行为后到达这些地方，观看这些地方所说的证悟或证量体验，那是与瑜伽士自身相似的广大处所，没有其他应前往的地方，我这具有瑜伽力量的具德者确实真实见到。
密意是在身体中央的中脉支分莲茎五精华的中央，极微细或难以了知的自然状态是不坏的明点，具有乐香和五种光明色彩，体验本初后应舍弃执取差别或区别，对自住法身愚昧的人们由于远离它而处于轮回忧愁中，身心受煎熬的状态下，不要让体验自住智慧的果实消失。
或者说，如同莲花的所有部分都是莲花一样，了知一切皆为本初后，应舍弃二元差别之法；又说，应舍弃本初无造作的瑜伽与有勤勉的业印等差别。
当梵天、遍入（毗湿奴）、三眼大天（湿婆）以及其他一切世间的基础，一切种姓之主宰因无自性故无种姓，若供养现声诸法之本性，则由分别念所生众生之业的全部将完全穷尽。
啊！孩子听着，由种种分别念所安立的诤论味已清净，了知通过有所缘禅修而安住，众生解释论典并口诵等方式不能了知本初自性。啊！孩子听着，无法指示说"这是一体真如显现为种种相状之味"，大乐处平常知殊胜通过熟习而断除一切分别念，如同众生出生时为婴儿少年而后青春圆满一般，仅是通过熟习而增长。
戏论之心止息，能取所取之意平息，何时断除"我是瑜伽士"的显现傲慢时，这即是所谓的证悟幻化自性殊胜，对于如此境界，尝味和有所缘禅修的束缚有何用处？
若一切生为实物者皆在心性中如空一样本自寂灭，在考察诸法并断除后，智慧和真如又从何而生？因此，诸法本来无生，是法身大乐的自性，今日由具德上师教示，如其本然而了悟。
;


 །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་མིག་གིས་མཐོ༷ང་བ་དང༷་རྣ་བས་ཐོ༷ས་པ་དང༷་ལུས་ཀྱིས་རེ༷ག་པ་དང༷་ཡིད་ཀྱིས་དྲ༷ན་པ༷་དང༷་། དེ་བཞི༷ན་ཟ༷་དང་སྣོམ༷་དང་ཡུལ་གཞན་དུ་འཁྱམ༷་པ་དང༷་འགྲོ༷་བ་དང༷་འདུག༷་པ༷་དང༷་། ཅལ༷་ཅོ༷ལ་གཏམ༷་དང༷་དེ་ལ་ཕར་ལན༷་སྨྲ་བར་གྱུར༷་པ༷་ལ༷། དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམ༷ས་སོ༷་ཞེས༷་ནི༷་ཤེས་ཤིང་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་གཅི༷ག་གི༷་རྣམ༷་པ༷་ལ༷ས་གཞན་དུ་མི༷་བསྐྱོད༷་དོ༷། །གང༷་ཞི༷ག་བླ༷་མ༷འི་མན༷་ངག༷་ནི༷་བདུ༷ད་རྩིའི༷་ཆུ་ལྟ་བུ། འགྲོ་བའི་གདུང༷་བ་སེལ༷་ཞིང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་བསིལ༷་བ༷་གང་དེ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ངོ༷མས་པ༷ར་མི༷་འཐུང༷་བ༷། དེ༷་ནི༷་བསྟན༷་བཅོ༷ས་དོན༷་མང༷་པོ་སྟེ་ཞེ་འདོད་སྣ་ཚོགས་ཅན་གྱི་མྱང༷་ངམ༷་གྱི༷། ཐ༷ང་ལྟ་བུ་ལ༷་འཕྱན་པ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླན་དང་བྲལ་བས་སྐོམ༷་པས་གདུ༷ངས་ཏེ༷་དེའི་ངང་དུ་འཆི༷་བར༷་ཟ༷ད་དོ། །བླ༷་མ༷ས་ཐབས་བསྟན༷་པ་བརྗོ༷ད་མིན༷་ཏེ་ངོ་སྤྲད་པ་མིན་ན༷། སློབ༷་མ༷ས་དེ་གོ༷་བ༷་ཡོད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། 
12-19-11a
ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པ༷་བདུ༷ད་རྩིའི༷་རོ༷་འདི་ནི། ཐབས་གཞན་གང༷་གི༷ས་ཇི་ལྟར༷་བསྟན༷་པ༷ར་བྱ་སྟེ་མི་ནུས་སོ། །སྣང་བ་ལ་ཚད༷་མ༷ར་འཛིན༷་པའི༷་དབ༷ང་གི༷ས་སོ། །གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་དཀྲུགས་ནས་གནས་ལུགས་ལ་རྨོངས་པའི་བླུན༷་པོ༷ས་རིགས་བཟང་ངན་སོགས་བླང་དོར་གྱི་བྱེ༷་བྲག༷་རྙེད༷་པ༷་སྟེ་མཚན་མར་འཛིན་པ། དེ༷་ཚེ༷་དམན་པའམ་གདོ༷ལ་པའི༷་ཁྱིམ༷་དུ་རོལ༷་པ་སྟེ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ལ། འོན༷་ཀྱང༷་དོན་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པས་དེ་རྟོགས་ན་ཉེས་པའི་དྲི༷་མ༷ས་མི༷་གོས༷་སོ། །དུས་གང༷་ཞི༷ག་ཚེ་སློང༷་མོ༷་བྱེད་པ་ན༷་ནི་སྲང༷་ཁ༷ར་བོར་བའི༷་ཁ༷མས་ཕོར༷་གྱིས་ལོངས་སྤྱོ༷ད་དེ༷། དེ་གནས་ལུགས་རྟོགས་པས་བད༷ག་ནི༷་རྒྱལ༷་པོའི༷་ཡི༷ན་པར་གྱུར་ན༷་སླར༷་ཡ༷ང་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་པའི་ཁམས་ཕོར་དེས་ཅི༷་ཞིག་བྱར༷་ཡོ༷ད། དེས་ན་བླང་དོར་གྱི་དབྱེ༷་བ༷་རྣམ༷་པ༷ར་སྤང༷ས་ནས༷་དེ་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ལ་གན༷ས་པ༷་ལ༷་ཐ་སྙད་གཉིས་ཆོས་ཀྱིས་ཅི་བྱ་སྟེ། རྟག་ཏུ་རང༷་བཞི༷ན་མི༷་གཡོ༷་བཏང༷་སྙོམ༷ས་ལྷུན༷་གྱིས༷་གྲུབ༷་ནས། མྱ༷་ངན༷་འདས༷་པ༷་ལ༷་གན༷ས་ཤི༷ང་སྲི༷ད་པ༷ར་མཛེས༷་སོ། །དེས་ན་ནད་གཞ༷ན་དག༷་ལ༷་སྟེ་རྣམ་རྟོག་གི་ནད་ཉིད་ལ་རྣམ་རྟོག་སྣོན་པའི་སྨན༷་གཞ༷ན་མི་འཕྲོད་པ་གཏང༷་བར་མི༷་བྱ༷་སྟེ་གང་འཕྲོད་དགོས་པ་བཞིན། བས༷མ་དང༷་བས༷མ་པ༷ར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ར༷བ་ཏུ༷་སྤངས༷་ནས༷་སུ༷། ཇི༷་ལྟར༷་བསམ་མེད་བུ༷་ཆུ༷ང་གི་ཚུལ༷་དུ༷་གན༷ས་པར༷་བྱ༷་ཞིང་། གཉུག་མ་སྟོན་པའི་བླ༷་མའི༷་ལུང༷་ལ༷་བསྒྲིམ༷ས་ཏེ༷་རབ༷་ཏུ༷་འབ༷ད་ན། ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པ༷་ཉིད་རང་རྒྱུད་ལ་འབྱུང༷་བར༷་ཐེ༷་ཚོམ༷་མེ༷ད། ཁ༷་དོ༷ག་དང་ཡོན༷་ཏན༷་དང་བརྗོད་པའི་ཡི༷་གེ༷་དང་མཚོན༷་པའི་དཔེ༷་བྲལ༷་བ༷་གང་ཞིག །སྔ༷་རུ༷་མེ༷་བཏུབ༷་དེ༷་ནི༷་ས་ར་ཧ་བདག༷་གི༷ས་སམ་རྣལ་འབྱོར་པ་
12-19-11b
རང་གིས་གྱི༷་ན༷་སྟེ་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་མཚོན༷་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། གཞོ༷ན་ནུ༷་མ༷་ཡི༷ན་བདེ༷་བ༷་སྙིང༷་ལ༷་ཞེན༷་པ༷་བཞི༷ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབ༷ང་ཕྱུག༷་དམ༷་པ༷་དེ༷་ནི༷་སུ༷་ལ༷་བསྟན་པ་ནུས༷་སམ༷་སྟེ་མི་ནུས་སོ། །དངོ༷ས་དང༷་དངོས༷་མེ༷ད་གཉིས་པོ་ཡོང༷ས་སུ༷་བཅ༷ད་པ༷འམ་བྲལ་བ་དང༷་། དེར༷་ནི༷་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་འགྲོ༷་བ༷་མ༷་ལུས༷་ལུས༷་པ་ཡང་རབ༷་ཏུ༷་ཐིམ༷་པ༷ར་འགྱུར༷། གང༷་ཚེ༷་ཡི༷ད་ནི༷་མི༷་གཡོ༷་བར་མ་བཅོས་རང༷་གན༷ས་སུ་བརྟན༷་པ༷་སྟེ༷། དེ༷་ཚེ༷་འཁོར༷་བའི༷་དངོས༷་པོ༷་ལ༷ས་ནི༷་རང༷་གྲོལ༷་འགྱུར༷། གང༷་ཚེ༷་བདག༷་དང་གཞན༷་ནོ༷་ཞེས་ཡོངས༷་སུ༷་ཤེས༷་པ་མེ༷ད་པ་མཉམ་པར་མཐོང་བ་ན༷། དེ༷་ཚེ༷་བླ༷་མེ༷ད་ཀྱི་ལུས༷་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་ནི༷་ཐོབ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
在一切行为中，眼所见、耳所闻、身所触、意所忆，同样地吃喝、在别处游荡、行走、安住，闲谈与回应，对于这一切，了知"这都是自心"，并且不从本初本质一相之外动摇。
凡是上师口诀如甘露水般，消除众生痛苦并以清凉的乐性，不能迅速满足地饮用者，他们徘徊于许多论典义理即种种贪欲的干地上，因远离法性滋润而被渴所煎熬，最终只是在这种状态中死亡。
若上师未教授方便，未指示，则弟子不可能了解，这俱生甘露之味，无法以其他任何方法指示，因为执取显现为量故。
愚者搅动无二之义而于实相愚昧，取舍善恶种姓等差别执为相，那时于卑贱或旃陀罗家游戏乃是过失；然而，实际上无二，若了悟此，则不被过失垢染。
何时行乞时以路边丢弃的碎碗享用，了悟实相者成为国王后，又怎会在意二取执著的破碗？因此，舍弃取舍分别后安住于真如，二元名言有何用？常时自性不动平等任运成就，安住于涅槃而庄严轮回。
因此，不应对其他病，即分别念的病，再增添分别念这种不适药物，而应如合适所需，完全舍弃一切思维和所思，如同无思小儿般安住，精勤于教示本初的上师教言而努力，俱生必定在自相续中生起，毫无疑问。
离于色彩、功德、表述文字和比喻标识，过去未曾有过的，由我萨拉哈或瑜伽士自己稍微指示，是什么呢？如同少女爱恋心中之乐，这一切自在圣尊无法向任何人指示。
完全切断或远离有与无二者，其中分别念性的一切众生将完全融入，何时心不动摇而安住于无造作自然状态，那时将从轮回之物自解脱。何时无有对自他的完全了知而平等见到，那时将获得无上身即俱生性。
;


 །དེ༷་ལྟར༷་བསྟན༷་པ༷་ཉི༷ད་ལ༷ས་རང་བློ་ངེས༷་པ༷ར་མ༷་འཁྲུལ༷་པ༷ར། གཞན་ལ་རག་ལུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་ཤེས་པས་རང་གི༷ས་རང༷་ལ༷་ལེག༷ས་པ༷ར་ཤེས༷་པ༷ར་བྱས༷་ནས༷་ནི། མཉམ་པར་བཞག་པ་ན་གཉུག་མའི་དོན་ལ་རྡུལ༷་མིན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་ཡོད་པ་མིན་ལ་རྡུལ༷་དང་བྲལ༷་བ་སྟེ་གཟུགས་མེད་པའང་མ༷་ཡི༷ན་སྣང་བ་དང་སེམ༷ས་ཀྱང༷་མིན༷་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོ༷ས་པོ་དེ༷་དག༷་ཡེ་ནས་སྟོང་པས་ན་གདོད༷་ནས༷་ཞེན༷་པ༷་ཡིད་ཡུལ་ཉིད་དུ་མེ༷ད་པས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། མདའ༷་བསྣུན༷་གྱིས༷་སྨྲས༷་པ་དེ༷་ཙམ༷་ཞི༷ག་ཏུ༷་ཟ༷ད་དོ། །ཀྱེ༷་ཧོ༷་སྣང་བ་མ༷་ལུ༷ས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་དོན༷་དམ་གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཤེས་པར༷་བྱོས༷་ཤིག །རང་གི་ཡིད་ཀྱི་ཁྱིམ༷་ན༷་གན༷ས་པ༷་གཉུག་མའི་ཤེས་པ་མི་བལྟ་བར་ཕྱི༷་རོལ༷་དུ་སོང༷་ནས༷་དོན་དམ་ཚོལ༷་བ་དང་། སྣང་སྲིད་ཀྱི་བདག་པོ་ཁྱིམ༷་བདག༷་གཉུག་མའི་རིག་པ་སྟོན་ནུས་པའི་བླ་མའི་གདམས་ངག་གི་དོན་
12-19-12a
མཐོ༷ང་ན༷ས་ཡིད་མི་ཆེས་པར་ཁྱིམ༷་ཚེས༷་ལྟ་བུ་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་དག༷་ལ༷་དྲི༷། མད༷འ་བསྣུན༷་གྱིས༷་སྨྲས༷་པ་འདི་གཞན་ལ་དྲི་རྒྱུ་མེད་དེ་བདག༷་ཉི༷ད་ཀྱིས་ཤེས༷་པ༷ར་བྱོས༷། བཅོས་བསྒོམ་བླུན༷་པོ༷ས་ཡུལ་ཅན་བས༷མ་གཏན༷་དང་ཡུལ་བས༷མ་བྱ་དང་བཟླས༷་བརྗོ༷ད་གང་གིས་ཀྱང་དེ་རྟོགས་པ་མིན༷་ལ། གང༷་ཚེ༷་བླ༷་མས༷་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་བསྟན༷་ཅི༷ང་བསྟན་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཤེས༷་པར་བྱས༷་ཀྱང༷་། བདག༷་གི༷ས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡོང༷ས་སུ༷་བརྟག༷ས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས༷་དེས་ཐར༷་པ༷་ཐོབ༷་པ༷ས་ཅི༷་སྟེ་མི་ཐོབ་བོ། ། ཡུལ༷་རྣམ༷ས་ཀུན་ཏུ་བགྲོད༷་ཅི༷ང་ལུས་གདུང༷་བས༷་ཉེན༷་པར་བྱས༷་ཀྱང༷་། ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པ༷་མི༷་རྙེད༷་ཅིང་རང་རྒྱུད་སྡིག༷་པས༷་འཛི༷ན་ནོ། །ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་ན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་དུ་རོལ་བས་ཡུལ༷་རྣམ༷ས་བསྟན༷་པ༷ས་ཡུལ༷་གྱིས༷་མི༷་གོ༷ས་སོ༷་སྟེ། དཔེར་ན་ཨུ༷ཏྤ༷ལ་འད༷བ་མ༷་ཆུ༷་ཡིས༷་མ༷་རེག༷་པ་བཞིན༷་ནོ༷། །གང༷་ལྟར༷་ཀྱང་ཆོ༷ས་ཀུན༷་རྩ༷་བ༷་གཉུག་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རྣལ༷་འབྱོར༷་གང་ཞིག་སྐྱབས༷་སུ༷་འགྲོ༷་བ་སྟེ་གོམས་པར་བྱས་ན་འཁོར་བའི་ཉེས་པས་མི་གནོད་དེ། དཔེར་ན་དུག༷་གི༷་སྔག༷ས་ཅ༷ན་དུག༷་གིས༷་ག༷་ལ༷་ཚུགས༷། དེ་མ་རྟོགས་པར་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷ༷་ལ༷་མཆོ༷ད་པ༷་ཁྲི༷་ཕྲག༷་བྱི༷ན་ན༷ས་ཀྱང༷་། བད༷ག་ཉི༷ད་ཞེན་རྟོག་དེ་ཡི༷ས་འཆི༷ང་པ༷ར་གྱུར༷་ཕྱིར་དེ་འབྲས་ཅི༷་ཞི༷ག་བྱ༷། ཚུལ་དེ༷་འདྲས༷་འཁོ༷ར་བ༷་འདི༷་ནི༷་ནམ་ཡང་རྒྱུན་འཆ༷ད་པ་མིན༷་ཏེ༷། གཉུག༷་མའི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་མ༷་རྟོག༷ས་ཀྱི་བར་དུ་འཁོར་བ་ལས་བརྒལ༷་མི༷་ནུས༷་སོ༷། །ཐམས་ཅད་གཉུག་མར་ཤར་ན་མིག༷་ནི༷་མི་འཛུམ༷་ཞིང་སེམ༷ས་ཀྱང༷་མི༷་འགོག༷་པ་དང༷་། རླུང་ཆེད་དུ་མ་བཅིང་པར་ཡང་གཉུག་མའི་ངང་དུ་རླུང༷་འགོ༷ག་པ༷་ནི༷་དཔ༷ལ་ལྡན༷་བླ༷་མ༷ས་བསྟན་པས་རྟོག༷ས་སོ། །གང༷་ཚེ༷་གཟུང་
12-19-12b
འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་བཞོན་པ་ལས་རླུང༷་གི་རྒྱུ༷་བ་དེ༷་ནི༷་རང་བཞིན་གྱིས་མི༷་གཡོ༷་སྟེ༷། གཉུག་མར་ཐིམ་ཞིང་འཆིང༷་བའི༷་ཚེ༷་ན༷་ཆེད་དུ་དགག་པའི་རྣལ༷་འབྱོར༷་པས༷་ཅི༷་ཞིག་བྱ༷། ཇི༷་སྲི༷ད་གང་གི་དབ༷ང་པོ༷་ཡུལ༷་གྱི༷་གྲོང༷་ལ༷་ལྷུང༷་ནས་གཡོ་བ། དེ༷་སྲི༷ད་སེམས་རང༷་ཉི༷ད་ལ༷ས་ཡུལ་གཞན་མེ༷ད་པར་རང་སྣང་རབ༷་ཏུ༷་རྒྱས༷་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད༷་ཅ༷ག་ད༷་ལྟར༷་ཅི༷་ལྟ་བུ་བྱེ༷ད་སོ༷མ་དང༷་ཀྱེ༷། དེ་ལྟར་བརྟགས་ན་མི་མཐོང་བ་དེ༷་ནི༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་དཀ༷འ་བའི་དགོ༷ངས་པ༷་ལ་འཇུག༷་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་གང༷་ཞི༷ག་ཡུལ་གང༷་ལ༷་གནས་པ༷་ནི༷་དཔྱད་ན། སེམས་དེ༷་ནི༷་ཡུལ་དེ༷་རུ༷་མི༷་མཐོ༷ང་སྟེ༷་དེས་ན་དེས་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་དེ། མཁས༷་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན༷་བཅོ༷ས་འཆ༷ད་པ༷་ཡིས༷། རང་གི་ལུས༷་ལ༷་སང༷ས་རྒྱས༷་ཡོ༷ད་པ༷ར་ནི༷་མ༷་རྟོ༷གས་སོ།

 །དེ༷་ལྟར༷་བསྟན༷་པ༷་ཉི༷ད་ལ༷ས་རང་བློ་ངེས༷་པ༷ར་མ༷་འཁྲུལ༷་པ༷ར། གཞན་ལ་རག་ལུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་ཤེས་པས་རང་གི༷ས་རང༷་ལ༷་ལེག༷ས་པ༷ར་ཤེས༷་པ༷ར་བྱས༷་ནས༷་ནི། མཉམ་པར་བཞག་པ་ན་གཉུག་མའི་དོན་ལ་རྡུལ༷་མིན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་ཡོད་པ་མིན་ལ་རྡུལ༷་དང་བྲལ༷་བ་སྟེ་གཟུགས་མེད་པའང་མ༷་ཡི༷ན་སྣང་བ་དང་སེམ༷ས་ཀྱང༷་མིན༷་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོ༷ས་པོ་དེ༷་དག༷་ཡེ་ནས་སྟོང་པས་ན་གདོད༷་ནས༷་ཞེན༷་པ༷་ཡིད་ཡུལ་ཉིད་དུ་མེ༷ད་པས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། མདའ༷་བསྣུན༷་གྱིས༷་སྨྲས༷་པ་དེ༷་ཙམ༷་ཞི༷ག་ཏུ༷་ཟ༷ད་དོ། །ཀྱེ༷་ཧོ༷་སྣང་བ་མ༷་ལུ༷ས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་དོན༷་དམ་གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཤེས་པར༷་བྱོས༷་ཤིག །རང་གི་ཡིད་ཀྱི་ཁྱིམ༷་ན༷་གན༷ས་པ༷་གཉུག་མའི་ཤེས་པ་མི་བལྟ་བར་ཕྱི༷་རོལ༷་དུ་སོང༷་ནས༷་དོན་དམ་ཚོལ༷་བ་དང་། སྣང་སྲིད་ཀྱི་བདག་པོ་ཁྱིམ༷་བདག༷་གཉུག་མའི་རིག་པ་སྟོན་ནུས་པའི་བླ་མའི་གདམས་ངག་གི་དོན་
12-19-12a
མཐོ༷ང་ན༷ས་ཡིད་མི་ཆེས་པར་ཁྱིམ༷་ཚེས༷་ལྟ་བུ་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་དག༷་ལ༷་དྲི༷། མད༷འ་བསྣུན༷་གྱིས༷་སྨྲས༷་པ་འདི་གཞན་ལ་དྲི་རྒྱུ་མེད་དེ་བདག༷་ཉི༷ད་ཀྱིས་ཤེས༷་པ༷ར་བྱོས༷། བཅོས་བསྒོམ་བླུན༷་པོ༷ས་ཡུལ་ཅན་བས༷མ་གཏན༷་དང་ཡུལ་བས༷མ་བྱ་དང་བཟླས༷་བརྗོ༷ད་གང་གིས་ཀྱང་དེ་རྟོགས་པ་མིན༷་ལ། གང༷་ཚེ༷་བླ༷་མས༷་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་བསྟན༷་ཅི༷ང་བསྟན་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཤེས༷་པར་བྱས༷་ཀྱང༷་། བདག༷་གི༷ས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡོང༷ས་སུ༷་བརྟག༷ས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས༷་དེས་ཐར༷་པ༷་ཐོབ༷་པ༷ས་ཅི༷་སྟེ་མི་ཐོབ་བོ། ། ཡུལ༷་རྣམ༷ས་ཀུན་ཏུ་བགྲོད༷་ཅི༷ང་ལུས་གདུང༷་བས༷་ཉེན༷་པར་བྱས༷་ཀྱང༷་། ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པ༷་མི༷་རྙེད༷་ཅིང་རང་རྒྱུད་སྡིག༷་པས༷་འཛི༷ན་ནོ། །ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་ན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་དུ་རོལ་བས་ཡུལ༷་རྣམ༷ས་བསྟན༷་པ༷ས་ཡུལ༷་གྱིས༷་མི༷་གོ༷ས་སོ༷་སྟེ། དཔེར་ན་ཨུ༷ཏྤ༷ལ་འད༷བ་མ༷་ཆུ༷་ཡིས༷་མ༷་རེག༷་པ་བཞིན༷་ནོ༷། །གང༷་ལྟར༷་ཀྱང་ཆོ༷ས་ཀུན༷་རྩ༷་བ༷་གཉུག་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རྣལ༷་འབྱོར༷་གང་ཞིག་སྐྱབས༷་སུ༷་འགྲོ༷་བ་སྟེ་གོམས་པར་བྱས་ན་འཁོར་བའི་ཉེས་པས་མི་གནོད་དེ། དཔེར་ན་དུག༷་གི༷་སྔག༷ས་ཅ༷ན་དུག༷་གིས༷་ག༷་ལ༷་ཚུགས༷། དེ་མ་རྟོགས་པར་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷ༷་ལ༷་མཆོ༷ད་པ༷་ཁྲི༷་ཕྲག༷་བྱི༷ན་ན༷ས་ཀྱང༷་། བད༷ག་ཉི༷ད་ཞེན་རྟོག་དེ་ཡི༷ས་འཆི༷ང་པ༷ར་གྱུར༷་ཕྱིར་དེ་འབྲས་ཅི༷་ཞི༷ག་བྱ༷། ཚུལ་དེ༷་འདྲས༷་འཁོ༷ར་བ༷་འདི༷་ནི༷་ནམ་ཡང་རྒྱུན་འཆ༷ད་པ་མིན༷་ཏེ༷། གཉུག༷་མའི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་མ༷་རྟོག༷ས་ཀྱི་བར་དུ་འཁོར་བ་ལས་བརྒལ༷་མི༷་ནུས༷་སོ༷། །ཐམས་ཅད་གཉུག་མར་ཤར་ན་མིག༷་ནི༷་མི་འཛུམ༷་ཞིང་སེམ༷ས་ཀྱང༷་མི༷་འགོག༷་པ་དང༷་། རླུང་ཆེད་དུ་མ་བཅིང་པར་ཡང་གཉུག་མའི་ངང་དུ་རླུང༷་འགོ༷ག་པ༷་ནི༷་དཔ༷ལ་ལྡན༷་བླ༷་མ༷ས་བསྟན་པས་རྟོག༷ས་སོ། །གང༷་ཚེ༷་གཟུང་
12-19-12b
འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་བཞོན་པ་ལས་རླུང༷་གི་རྒྱུ༷་བ་དེ༷་ནི༷་རང་བཞིན་གྱིས་མི༷་གཡོ༷་སྟེ༷། གཉུག་མར་ཐིམ་ཞིང་འཆིང༷་བའི༷་ཚེ༷་ན༷་ཆེད་དུ་དགག་པའི་རྣལ༷་འབྱོར༷་པས༷་ཅི༷་ཞིག་བྱ༷། ཇི༷་སྲི༷ད་གང་གི་དབ༷ང་པོ༷་ཡུལ༷་གྱི༷་གྲོང༷་ལ༷་ལྷུང༷་ནས་གཡོ་བ། དེ༷་སྲི༷ད་སེམས་རང༷་ཉི༷ད་ལ༷ས་ཡུལ་གཞན་མེ༷ད་པར་རང་སྣང་རབ༷་ཏུ༷་རྒྱས༷་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད༷་ཅ༷ག་ད༷་ལྟར༷་ཅི༷་ལྟ་བུ་བྱེ༷ད་སོ༷མ་དང༷་ཀྱེ༷། དེ་ལྟར་བརྟགས་ན་མི་མཐོང་བ་དེ༷་ནི༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་དཀ༷འ་བའི་དགོ༷ངས་པ༷་ལ་འཇུག༷་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་གང༷་ཞི༷ག་ཡུལ་གང༷་ལ༷་གནས་པ༷་ནི༷་དཔྱད་ན། སེམས་དེ༷་ནི༷་ཡུལ་དེ༷་རུ༷་མི༷་མཐོ༷ང་སྟེ༷་དེས་ན་དེས་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་དེ། མཁས༷་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན༷་བཅོ༷ས་འཆ༷ད་པ༷་ཡིས༷། རང་གི་ལུས༷་ལ༷་སང༷ས་རྒྱས༷་ཡོ༷ད་པ༷ར་ནི༷་མ༷་རྟོ༷གས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对您提供的藏文的简体中文完整直译：
如此从教法本身，使自己的智慧确定不迷惑，不以依赖他人的方式而不知，自己对自己善加了知后，在平等安住时，本性之义无尘（即无物质微粒）且非离尘（也非无色），既非显现也非心。由于如是显现的诸法本来空性，故从本初无执著心境，体验一切皆无之义。达瓦纽所说仅此而已。嗨！了知一切显现本性无垢之胜义本性为俱生。不观察自心之中安住的本性觉知而外出寻求胜义，以及见到能示现显有之主、家主本性觉知的上师教诲之义后不信任而去询问如同家畜般无智慧者。达瓦纽所说这个无需向他人询问，应当自己了知。以造作禅修，愚者思维能思维的主体、所思维境及持诵等任何方法都不能证悟它。即使上师传授各种名相且了知一切教法，自己仅仅以分别念全面观察，以此获得解脱有何可能呢？游历一切境且令身受苦，却不得俱生而自相续为罪所执。若了悟俱生则一切皆大乐受用，示现诸境却不被境染着，譬如莲花叶不被水沾湿一般。无论如何，一切法之根本、本性菩提心，瑜伽士皈依（即熟习）它则不受轮回过失所害，譬如持咒者岂会被毒伤害。不了悟此而于外在供养诸神数万次，自身仍为执著分别所缚，此果有何用？以这种方式，此轮回永不断绝，未悟本性之前无法超越轮回。当一切显现为本性时，眼不闭、心不遮，不刻意束缚气也能在本性中止息气，这是由具德上师传授而证悟的。当所取能取分别念的载体——气的流动自然不动，融入本性并束缚时，刻意禁止的瑜伽士又能做什么？只要诸根沉溺于境之城而动摇，彼时心中除自身外无他境，自显极为广大。你们现在在做什么呢？如是观察不见之义，是极难领悟的意趣，当观察心住于何境时，心于彼境中不见，故它不做任何事。一切智者通过词句名相解说论典，却未悟及自身中有佛。


 །བཟུང་བས་མ་དུལ་ལ་བཏང་བས་དུལ་ནས་གླང༷་ཆེན༷་ལོབ༷་ནས༷་ཁོ་རང་གི་སེམ༷ས་ཚ༷གས་སུ་ཚུད༷་པ༷ས་ན༷། དེར༷་ནི༷་འགྲོ༷་འོང༷་ཆ༷ད་ནས༷་སོས་དལ༷་བ༷་སྟེ༷། འདི༷་ལྟར༷་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་རྟོག༷ས་ན༷་གང༷་དུ༷འང་དྲི་ས༷་མེ༷ད་དེ་རང་གི་རྟོགས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་མཁས༷་པ༷་ངོ༷་ཚ༷་བ༷་མེ༷ད་པ༷ས་འགྲོ་འོང་ཆད་པ་དེ༷་སྨྲ་ཡང་རང་གི་ཉམས་སུ་མ་ལོན་པའམ་མ༷་རྟོག༷ས་སོ། །གཉུ༷ག་པ༷འི་ཤེས༷་པ༷་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་པའི་གསོ༷ན་པ༷་གང༷་ཞི༷ག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ནམ་དུ་ཡང་རྣམ༷་པ༷ར་མ༷་གྱུར༷་པ༷། དེ༷་ནི༷་མི་འགྱུར༷་བའི་ཐིག་ལེ་སྟེ་རྒས༷་ཤི༷ང་འཆི༷་བར༷་འགྱུར༷་རམ༷་ཅི༷་སྟེ་མི་འཆིའོ། །བླ༷་མ༷ས་བསྟན༷་པ༷་དྲི༷་མ༷་མེ༷ད་པའི༷་བློ༷་གྲོ༷ས་མཐར་ཐུག་ནི༷། དེ༷་ཉི༷ད་མི་ཟད་པའི་གཏེར༷་ཡིན་གྱི་གཞ༷ན་པ༷་གང༷་ཞི༷ག་གཏེར་ཡིན་ནོ་ལོ༷་སྟེ་མི་ཟད་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །སྣང་པའི་ཡུལ༷་ཉི༷ད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ༷་པ༷ར་དག༷་སྟེ༷་དོན་དུ་བསྟེན༷་
12-19-13a
བྱ༷་མིན༷་པས་ན། ཐམས་ཅད་སྟོང༷་པ༷་འགའ༷་ཞིག༷་གི༷ས་ཏེ་ཚུལ་གྱིས་ནི༷་སྤྱད་པར༷་བྱ༷། གང་དགར་བཏང་ན་རང་གི་དེ་ཉིད་ལས་མི་མདའ་སྟེ། ཇི༷་ལྟར༷་གཟི༷ངས་ལ༷ས་འཕུར༷་བའི༷་བྱ༷་རོ༷གས་བཞི༷ན། ཕྱོགས་རྣམས་སྐོར་ཞིང་སྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་སྔར་གྱི་གནས་དེ༷་རུ༷་འབ༷བ་པའོ། །ཐག༷་པ༷་ནག༷་པོའི༷་རྣམ་པ་ལ་དུག༷་སྦྲུལ༷་བཞིན། མཐོང༷་བ༷་ཙམ༷་གྱིས༷་སྔང༷ས་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཀུན་བཏགས་ལ་ཞེན་ནས་གྲོག༷ས་དག༷་སྐྱེ༷་བོ༷་ངན༷་པ༷་ནི༷། ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ༷་གཉི༷ས་སྐྱོན༷་གྱི༷ས་འཆིང༷་བར༷་འགྱུར༷་བས་ན། ཡུལ༷་ལ༷་ཐ་མལ་དུ་ཞེན༷་པ༷ས་འཆིང༷་བར༷་མ༷་བྱེ༷ད་ཅི༷ག །ཀྱེ༷་ཧོ༷་རྨོང༷ས་པ༷་ཞེས་བོས་ནས་མད༷འ་བསྣུན༷་གྱིས༷་སྨྲས༷་པ༷་ཉོ༷ན་དང་། ཉ༷་རོ་དང༷་ཕྱེ༷་ལེབ༷་གཟུགས་དང་གླང༷་ཆེན༷་རེག་བྱ་དང་བུང༷་བ༷་དྲི་དང༷་། དེ་བཞིན་དུ་འདི༷་ནི༷་རི༷་དྭ༷གས་སྒྲ་ལ་ཆགས་པས་འཆིང་བ་བཞིན༷་དུ༷་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ༷་བར༷་བྱོས༷་ཤིག དེ་ཡང་རང་བཞིན་ཤེས་ན་མི་འཆིང་སྟེ་གང༷་ཞིག༷་སེམ༷ས་ལ༷ས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ༷ས་འཕྲོས༷་པ༷། དེ༷་སྲི༷ད་དུ་མགོན༷་པོ༷་གཉུག༷་མ༷འི་ར༷ང་བཞི༷ན་ཏེ༷། ཇི་ལྟར་ན་ཆུ༷་དང༷་བ༷ས་དག༷་གཞན༷་ཡི༷ན་ནམ༷་སྟེ་མིན་ནོ། །དེས་ན་སྲི༷ད་པ་དང༷་ཞི་བ་དབྱེར་མེད་པ་མཉམ༷་ཉི༷ད་ནམ༷་མཁ༷འ་ལྟ༷་བུའི༷་རང༷་བཞིན༷་ནོ། །བླ་མའི་མན་ངག་གང༷་ཞི༷ག་བསྟན༷་ཏེ༷་སློབ༷་མས༷་གང༷་ཐོས༷་པ༷་ཡི། དགོ༷ངས་པ༷་གང༷་ཡི༷ན་དམ༷་པ༷ར་སྐྱོལ༷་བ༷་སྟེ་གནད་དུ་སོང་ན༷། ཉི༷་ཟེར༷་གྱིས་ལྐུག༷ས་པ༷་ཡི་ས༷་ཡི༷་མུན་པའི་རྡུལ༷་བཞི༷ན་བརླག༷་ནས། རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང༷་ག༷་ཐ་མལ་ཉེས་པ་ཉི༷ད་དུ༷་ནུབ༷་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷་ཡི༷ན། ཇི༷་ལྟར༷་ཆུ༷་ལ༷་ཆུ༷་བཞ༷ག་ན༷། དེ༷་སྙེད༷་ཆུ༷་
12-19-13b
རུ༷་རོ༷་མཉམ༷་པར་འགྱུར༷་བ་བཞིན་དུ། སྐྱོན༷་དང༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་མཉ༷མ་པར་ལྡན༷་པའི་སེམ༷ས་ཏེ། སྣང་སེམས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བར་འདྲེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མགོ༷ན་པོ༷་དེ་ནི་སུས༷་ཀྱང༷་མཐོ༷ང་བར༷་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ་དམིགས་སུ་མེད་པས་སོ། །མཉམ་ཉིད་བླང་དོར་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྨོང༷ས་པ༷་དག༷་ལ༷་གཉེན༷་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གང༷་ཡང༷་གཞན་ན་མེ༷ད་དེ། ཇི་ལྟར་ནགས༷་ལ༷་མཆེ༷ད་པའི༷་མེ༷་ལྕེ་བཞི༷ན། ཐད་ཀའི་སེམས་ཀྱི་གདོ༷ང་དུ༷་བབ༷་པའི༷་འདི༷་ལྟར༷་སྣང༷་བ༷་ཀུན༷། སེམ༷ས་ཀྱི༷་རྩ༷་བ༷་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་ལྷན༷་ཅི༷ག་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱོས༷་ཤིག གལ༷་ཏེ༷་འདི་ནི་ཡི༷ད་དུ༷་འོང༷་ངམ༷་སྙམ༷་པའི༷་སེམ༷ས་ཀྱིས། སྙིང༷་ལ༷་བབ༷་པ༷་གཅེ༷ས་པ༷ར་བྱས༷་ན༷་ནི༷། དེ་ལྟར་སྙིང་ལ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཟུག་ངུ་སྟེ་ཏིལ༷་གྱི༷་ཤུན༷་པ༷་ཙམ༷་གྱི༷་ཟུག༷་ངུ༷འི་ཀྱང༷་། ནམ༷ས་ཀྱང༷་སྡུ༷ག་བསྔལ༷་འབ༷འ་ཞི༷ག་བྱེ༷ད་པ༷ར་ཟ༷ད་པས་ཐམས་ཅད་བཏང་བར་བྱའོ།

这些是您提供的藏文的完整简体中文直译：
执持不能调服而放开后调服，如大象驯服后，其心归入轨道，于是往来断绝而安闲。如此了解心性之后，无处可询问，因为是由自己证悟。虽然如此，无惭愧的智者虽说往来断绝，但自己未能体验或未证悟。正在体验本性觉知的活人何时都不会从真如中转变，那是不变的明点，是否会衰老死亡？不会死。上师所教示的无垢智慧究竟，即是不尽的宝藏，除此之外何为宝藏呢？意思是没有不尽的。显现境界本性清净，非所依止，应以一切皆空的某种方式行持。随意放去也不离自性，如同从船上飞起的乌鸦，环绕四方又降落于先前所在之处。如同看见黑绳形状当作毒蛇，仅仅看见就会惊恐。执着遍计，愚友恶人，被贪嗔二境过患所束缚，故不要被执着境为平常所束缚。嗨！愚人，听达瓦纽所说：鱼儿因形，蝴蝶因形，大象因触，蜜蜂因香，同样，这如同鹿被声音所着迷而束缚，应视为过患。若知自性则不束缚，只要心中分别念生起，彼时本性之主，如同水与澄清非为他物。因此，轮涅不二平等，如虚空般自性。上师所教授的口诀，弟子所听闻的，若能领会其密意，如同阳光消除大地黑暗尘埃，一切证悟都沉没于心间平常过失之中。如同水中加水，彼水与水完全混合，具有过患与功德平等的心，即显现与心俱生乐融合之心，此主无人能见，因为无所缘故。了悟平等无取舍的愚人们，对治之法不在他处，如同森林中蔓延的火焰，直入心前的如是一切显现，应了知心之根本空性与之俱起平等。如果心想此是悦意，而珍爱入心之物，如此执着于心，即使仅有芝麻壳般微小的执着，也只会造作痛苦而已，所以应当放下一切。


 །དེ༷་ལྟར༷་བྱ་བ་ཡི༷ན་ཏེ༷་དེ༷་ལྟར༷་བྱ་བ་མ་ཡི༷ན་ནོ༷་སྙམ་ན། གྲོག༷ས་པོ༷་གཙང་དམེ་མེད་པ་ཕག༷་དང༷་གླང༷་ཆེན༷་སྨྱོན་པ་ལྟོས༷་ལ་གཟའ་གཏད་ཞིག་པར་བྱོས་ཤིག །ཇི༷་ལྟར༷་ཡི༷ད་བཞི༷ན་ནོར༷་བུའི༷་དགོ༷ས་པ༷་སྟེར་བ་བཞི༷ན། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་འཁྲུལ༷་པ༷་ཞི༷ག་པའི༷་མཁ༷ས་པ༷་ངོ༷་མཚར༷་ཆེ༷་སྟེ། གཞན་ལས་ཤེས་པ་མེད་པར་རང༷་ལ༷་ར༷ང་རི༷ག་པའི་བདེ༷་བ་ཆེན༷་པོའི༷་ཚུལ་འདི་ནི་སྣང་བ་དང་སེམས་ཀྱི་བ༷ག་ཆ༷གས་གཟུག༷ས་སུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་ཤེས་ན། ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དེ༷་ཚེ༷་ནམ་མཁ༷འ་དང་མཉམ༷་བདེ་བར་འགྱུར༷། བསྒོམ་བྱའི་དོན་གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་བརྡའ་ཀ༷་ལ༷་ཀུ༷་ཊ༷་སྟེ་ནག་པོ་བརྩེགས་པའམ་ཉམས་མྱོང་སྨྲོས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་
12-19-14a
པའི་བརྡའ་སྟེ་དེས་ན་སྨྲོས༷་སུ༷་ཅི༷་རུང༷་སྟེ༷་སྨྲོས་ན་རྟོག་པའི་དུག་གིས་འཛིན་པས་ན་བསམ་ཞིང་སྨྲར་མེད་དོ། །རང༷་བཞི༷ན་མ་བཅོས་པར་ནམ་མཁའ༷་དང་མཉམ༷་པའི་ཡི༷ད་ཀྱིས༷་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འཛི༷ན་པ༷་ཡི༷ན་གྱིས་བཤད་ག་ལ་རུང་ཞེས་སོ། །ཡི༷ད་ཀུན༷་རྟོག་ཟུག་དུ་དེ་ནམ་ཞིག་རྩོལ་མེད་དུ་ཞི་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡི༷ད་མ་ཡི༷ན་པ༷ར་བྱེ༷ད་པར་གྱུར༷་ན༷། རང༷་བཞི༷ན་ལྷན༷་ཅིག་སྐྱེས༷་པ་མཆོག༷་ཏུ༷་མཛེ༷ས་ཤིང་འོད་གསལ་བར་འགྱུར༷་རོ། །འདིར་ཁྱིམ༷་དང༷་ཁྱིམ༷་ན་བདེ་ཆེན་དེ༷་ནི༷་གཏམ་དུ་བརྗོ༷ད་པ་ནི་ཡི༷ན་ཏེ༷། འོན་ཀྱང་བདེ༷་ཆེན༷་གན༷ས་ནི༷་ཡོང༷ས་སུ་ཤེས༷་པ་མིན༷་ལ། མན་ངག་དང་བྲལ་བའི་འགྲོ༷་ཀུན༷་འདི་ལ་ཀྱེ་མ་འདི་མི་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་སེམ༷ས་ཁྲལ༷་ཁུར༷་བ༷་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་མདའ༷་བསྣུན༷་སྨྲ༷། དེ༷་ནི༷་བས༷མ་དུ་མེ༷ད་པས་སུས༷་ཀྱང༷་རྟོག༷ས་པར་བྱར་ཡོད་པ་མ༷་ཡི༷ན། ལྟེ༷་བ་དང་གས༷ང་བ་སོགས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་གི་རྣལ༷་འབྱོར་གྱི་ཡན༷་ལ༷ག་གི་དབྱེ་བ་ཡོ༷ངས་སུ༷་སྤང༷ས་པ༷་སྟེ་སྟོང་བས་ན༷། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༷་དང༷་མི༷་བསྒོམ༷་དབྱེར༷་མེ༷ད་ཡིན་པར་བད༷ག་གིས༷་མཐོ༷ང་། གཟུང་ཡུལ༷་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༷་མཚོན༷་པས་སམ་སྒོ་ནས་གཞན༷་དག༷་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བས༷མ་པ༷ར་བྱེ༷ད། སེམས་ཉིད་རང་གི་དེ༷་ཉི༷ད་བས༷མ་པ༷ས་མ༷་རྟོག༷་པ་དང་རང༷་གཞན༷་དུ་འཛིན་པ་འགག༷ས་པར་འགྱུར༷། གལ༷་ཏེ༷་སེམ༷ས་ཀྱི༷ས་སེམ༷ས་ནི༷་རང་གིས་རང་ལ་བརླན་ཏེ་མཚོ༷ན་དུ༷་འགྲོ༷་བ་ན། རྣམ༷་རྟོག༷་དག༷་ནི༷་མི༷་གཡོ༷་བརྟན༷་པ༷ར་གན༷ས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི༷་ལྟར༷་ལན༷་ཚ༷་ཆུ༷་ལ༷་ཐིམ༷་པ༷་ལྟ༷ར། དེ༷་ལྟར༷་སེམ༷ས་ནི༷་རང༷་བཞི༷ན་གཉུག་མ་ལ༷་ཐི༷མ་པར་འགྱུར༷་ཏེ། དེ༷་ཚེ༷་བད༷ག་དང༷་གཞན༷་ནི་མཉམ༷་པར༷་མཐོ༷ང་བས་ན། འབད༷་དེ༷་གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་
12-19-14b
བས༷མ་གཏན༷་སྐྱེས༷་པ༷ས་ཅི༷་བྱར་ཡོ༷ད། ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས་པ་ལ༷་ནི༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡི་ལུང༷་རྣམ༷ས་མ༷་ལུས༷་མཐོ༷ང་ཞིང་། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་སོ་སོའི་རང༷་གི༷་ཞེན་ཕྱོགས་ཀྱི་འདོ༷ད་པ༷་མང༷་པོ༷་དག་ཀྱང་གསལ༷་བར༷་སྣང༷་ན༷་ཡང༷་། མགོན༷་པོ༷་བད༷ག་ཉི༷ད་གཅི༷ག་པུ༷་སྟེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས༷་ནི་གཞ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱི་ལུགས་དེ་དང་འག༷ལ་ཏེ་བདག་ས་ར་ཧ་གཅིག་པུ་དང་མཐུན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཁྱིམ༷་དང༷་ཁྱིམ༷་ན༷་རང་རང་གི་ཞེ་འདོད་ཀྱི་གྲུབ༷་མཐའ༷་དེ༷་གྲུབ༷་བོ༷་སྟེ་གྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །བདེ་ཆེན་གྱི་རོས་རྣམ་ཤེས་གཅི༷ག་པུ་མྱོང་བའམ་ཟོ༷ས་པ༷ས་ནི༷་ཆོས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དེའི་ངོར་ཚིམ༷་པའམ་ཡང་ན་ཤིང་གཅིག་མེས་ཟོས་པས་ནགས་ཀུན་ཚིག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་པའི་དོན་དུ་རྒྱ་འགྲེལ་ལ་ལར་བཤད་དོ། །རང་རིག་བོར་ནས་ཕྱི༷་རོལ༷་དུ་སོང༷་ན༷ས་ཁྱིམ༷་བད༷ག་ལྟ་བུའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བ་དང་། ཚུར་འོ༷ངས་ཀྱང༷་མ༷་མཐོ༷ང་བར་དེའི་གམ་དུ་ཕྱིན༷་ཀྱང༷་མེ༷ད། རང་བཞིན་དུ་འདུག༷་པ༷ར་གྱུར༷་ཀྱང༷་ངོ༷་མ༷་ཤེས༷་པའོ།

这些是您提供的藏文的完整简体中文直译：
如是想："这样做是对的，这样做不对。"朋友啊，看看无分净秽的猪和疯狂的大象，打破执著吧！如同如意宝珠满足所需，上师口诀破除迷惑的智者甚为奇妙。无需从他人了知，自己觉知自己的大乐方式，虽然显现和心的习气显现为各种形象，但若了知自性，一切彼时如虚空平等安乐。所修之义——本性俱生超越心境，其符号为"卡拉库塔"（即黑层叠）或"不可言说的体验"之意，因此怎么能说呢？若说则被分别念毒所执，故无法思议。以未造作自性如虚空平等之心，仅凭忆念而执持，怎能解说？当心的一切分别刺痛何时以无勤方式寂静而使心不再为心时，自性俱生极为美丽并明朗。此处家与家中大乐虽可谈论，然而大乐处并不完全了知。无有口诀的一切众生，只能徒然忧虑："唉，此不能知。"达瓦纽说。由于它不可思议，无人能证悟。脐、密处等脉轮所依的气瑜伽支分完全舍弃，故我见到明点唯一大平等修与不修无别。他人通过各种所取境表示或思维真如。以思维心自体不能止息分别念及断绝执着自他。若心以心自己润泽自己成为武器时，分别念将不动而安住。如同盐融于水，如此心融于自性本性中，彼时见自他平等，以努力生起能取所取之禅定有何用？于俱生中见到佛陀教法之经典无余，虽然各派论师自己执着方向的众多主张也清晰显现，但主自身唯一自生智慧与他们宗义相违，仅与我萨拉哈一人相合。家家皆成立自己所欲之宗义，似乎成立。以大乐味独一意识体验或食用，一切法在其前满足，或如一木被火吞噬，整个森林被焚烧一样。某些印度注释中解释"焚烧"意为此。舍弃自觉而外出寻求如家主般的自生智慧，返回亦不见，靠近亦不存在，自然安住亦不认识。


 །ཀུན་རྟོག་གི་རྦ་རླབ༷ས་མེ༷ད་པའི༷་དབང་ཕྱུག༷་མཆོ༷ག་གཉུག་མ་བཅོས་མའི་རྙོག༷་པ༷་མེ༷ད་པའི༷་བས༷མ་གཏན༷་དུ་འགྱུར་བ་ནི། ཆུ་མ་རྙོགས་པར་དྭང༷ས་པ་དང་མར༷་མེ་མི་གཡོ་བ་ལྟ་བུར་རང༷་གས༷ལ་གཅི༷ག་ཏུ་ཞོ༷ག་དང་། རྟོག་པའི་འགྲོ་འོ༷ང་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ནི་ང༷་ཡི༷ས་མི༷་ལེན༷་ཏེ་མི་སྒྲུབ་ལ་མི༷་འདོ༷ར་ཏེ་མི་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ༷། །གང༷་ཡ༷ང་སྔ༷་ན༷་ཡུལ་འདིར་མ་བྱུང་བའམ་མེ༷ད་པའི༷་སྒེག༷་མོ༷་དང༷་འཕྲད་ནས༷། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ༷་བའི༷་སེམ༷ས་རྨི་ལམ་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་ནི༷་གཞི༷་མེ༷ད་པ༷་ལ༷་བརྟེན༷་ཏེ་རང་བློས་བཟུང་བ་ཙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་རང༷་གི་གཟུག༷ས་དང༷་རང་ཉིད་ཐ༷་ད༷ད་དུ་མ༷་ལྟ༷་ཞི༷ག་སྟེ་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་པས་སོ། །དེ༷་ལྟར༷་
12-19-15a
བལྟས་ནས་སངས༷་རྒྱས༷་ལ༷ག་ཏུ༷་གཏོད༷་བ་ཡི༷ན། གང༷་ཚེ༷་ལུས༷་དང༷་ངག༷་ཡི༷ད་དབྱེར༷་མེ༷ད་པ༷་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ན། ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པའི༷་རང་བཞི༷ན་དེ་ཚེ༷་མཛེས༷་ཤིང་མངོན་པར་གསོལ་ལོ། །ཁྱིམ༷་བད༷ག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའམ་ཟོ༷ས་ན༷ས་ཁྱིམ༷་བདག༷་མོ༷་རང་སྣང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་དོགས་མེད་དུ་ལོ༷ངས་སུ་སྤྱོ༷ད་པས། ཡུལ༷་ནི༷་གང༷་དག༷་མཐོ༷ང་བ་དེ༷་ཆོས་ཉིད་དུ་རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱད༷་པ༷ར་བྱ༷་བ་བརྟགས་མི་དགོས་པར་ཤར་བའི་དོན། ང༷་ཡི༷ས་རྩེད༷་མོ༷་ཡི་ཚུལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་བར་བྱས༷་པ༷་ལ༷། བུས༷་པ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་ཨཱ་ཐ༷ང་ཆ༷ད་དེ་དགག་སྒྲུབ་ཞེ་འདོད་ཀྱིས་ངལ་ལོ། །ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཨ༷་མ༷་གཉུག་མ་དེ་བཞག༷་ན༷ས་ཉམས་རྟོགས་བཟང་པོའི་བུ༷་དེ༷་སྐྱེ༷་བར་མི༷་འགྱུར༷་རོ། །དེས༷་ནི༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཚད་བཟུང་བའམ་དཔེ༷་དང༷་བྲལ༷་བར་ཤེས་སོ། །བད༷ག་པོ༷་གཉུག་མ་ཟ༷་ཞི༷ང་ཐམས་ཅད་དེའི་རང༷་བཞི༷ན་དུ་མཛེ༷ས་པས། དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བར་རམ་གང་དགར་ཆ༷གས་པའི༷་སྤྱོ༷ད་པ་དེ༷ས་གང༷་བའི༷་སེམ༷ས་དེ༷་ཉི༷ད། ཆ༷གས་དང༷་ཆགས་བྲལ༷་གཉིས་ཀ་སྤངས༷་ནས༷་མཉམ་ཉིད་དབུ༷་མར༷་ཞུ༷གས་ཤིག །དེ་ལ་ཐ་མལ་ཀུན་རྟོག་གི་སེམ༷ས་ཉ༷མས་པས༷་ན༷་རྣལ༷་འབྱོ༷ར་ང༷ས་ཅི་ཡང་དམིགས་པ་མ༷་མཐོ༷ང་ལ། མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཅི་དགར་ཟ༷་ཞི༷ང་འཐུང༷་ལ༷་དེར་ཞེན་གྱིས་བས༷མ་དུ༷་མེ༷ད་པ༷ར་གྱུར༷། གྲོགས༷་མོ༷་འདི༷་ནི༷་འདི་ལྟར་རང་སེམ༷ས་ལ༷་གང༷་སྣང༷་བ༷། ཕྱི༷་རོལ༷་གྱི་དོན་ནང་གི་སེམ༷ས་ལ༷་མཚོ༷ན་པའམ་སྣང་བ་མེ༷ད་པ༷ར་བདག་གི༷ས་འཛིན༷་ལ། དེ་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ནི༷་དཔེ༷་དང་བྲལ༷་བ༷་སྟེ༷། ས༷་གསུམ༷་དུ་ཡ༷ང་དྲི༷་མ་མེ༷ད་ཅིང་མི༷་གན༷ས་ལ་
12-19-15b
དེར༷་མི༷་འབྱུང༷་སྟེ། མེ༷་ནི༷་སྤྲ༷་བ༷་ཉི༷ད་ལ༷་རྐྱེན༷་གྱི༷ས་འབ༷ར་ཞིང་སྣང་ལ། ཟླ༷་བ༷་དང་ཕྲད་ན་ཆུ༷་འཇོ༷ག་པའི་ནོ༷ར་བུ་ལ་རང༷་དབ༷ང་མེད་དེ་རྐྱེན་གྱིས་ཆུར་སྣང་ངོ་། །ཐབ༷ས་ཀྱི༷་རྒྱལ༷་སྲི༷ད་ཀུན༷་ལ༷་དབ༷ང་བསྒྱུར༷་བ༷་བཞིན་དུ། སེམ༷ས་ཉིད་དེ༷་ཉི༷ད་གྲུབ༷་པའི༷་དབང་གིས་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷འོ༷། །དེ་ན་ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པའི༷་སྡོམ༷་པ༷ར་ཡང་ཤེས༷་པ༷ར་བྱ༷འོ། །ཡི༷་གེ༷་ནི༷་འགྲོ༷་བ༷་མ༷་ལུས༷་པ༷་ལ་ཁྱབ་ཅིང་། བརྗོད་བྱ་ཀུན་ལ་ཡི་གེ་མེ༷ད་པ༷་གཅི༷ག་ཀྱང༷་མེ༷ད་ལ། ཡང་དག་པར་ན་ཇི༷་སྲིད་ཡི༷་གེ༷་དང་། བརྗོད་བྱ་བརྗོད་བྱེད་མཉམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མེ༷ད་པར་གྱུར༷་པ༷། དེ༷་སྲི༷ད་ན་ནི་ཡི༷་གེ༷་རབ༷་ཏུ་ཤེས་པ༷་ཞེས་བྱའོ།

这些是您提供的藏文的完整简体中文直译：
无分别念波浪的最胜自在本性未造作无浊禅定，如同未浑浊澄清的水和不动摇的灯火，请保持自明一体，一切分别念的往来我既不取也不舍，因为既不建立也不遮止。如同在梦中遇见前世此地未曾有过的美女，与之同卧的心是无基而依，仅是自心执取。同样，觉知自己的形象与自身不要视为异体，因为显现与心不可分。如此观察后，证得佛果。当见到身语意无别平等时，俱生自性彼时美丽显现。家主体验或食用大乐后，无疑受用家主母自显空性法性，任何所见境界，以无勤方式行持为法性，不需观察而自然显现的意思，我以游戏方式唱诵金刚歌，儿子们则精疲力竭，以好恶之心疲于否定与肯定。舍弃生一切的母亲本性，则善妙体验证悟之子不会出生。由此了知瑜伽行者如幻无法限定或无可比喻。主尊本性食之，一切为其自性而美丽，远离否定肯定或任意贪着的行为，充满此心，舍弃贪着与离贪二者，入于平等中道。由于平常分别心消失，我瑜伽士未见任何所缘，因未见故随意饮食而不执著，成为不可思议。女友啊，如此心中任何显现，我执为外境不在内心中表示或显现。因此，如幻瑜伽士无可比喻，于三界中无垢无住且不生起。火在干燥处因缘而燃烧显现，月亮水晶与月亮相遇则失去自主而因缘显为水。如同方便统治一切王国，心性本体成就力故为瑜伽母。当知彼为俱生三昧耶。文字遍及一切众生，所诠一切无一不含文字。事实上，只要文字与所诠能诠以平等方式成为无，彼时称为完全了知文字。


 །དེས་ན་བསྟན་བྱའི་དོན་དམ་པ་ནི་སྣག༷་ཚྭ༷་མཉེས་པ༷ས་བྲིས་ནས་ཀླག༷་ཏུ༷་མེ༷ད། རིག༷་བྱེ༷ད་དོན༷་མེ༷ད་པ་འདོ༷ན་པ༷ས་བྲམ༷་ཟེ༷་རྣམས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལས་ཉམ༷ས། དམ༷་པ༷་ཡི་སེམ༷ས་གཉུག་མ་དང༷་གཅི༷ག་ཤོ༷ས་ཀུན་རྟོག་གི་རང་བཞིན་མི༷་ཤེས༷་ན། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དང་པོ་གང༷་ན༷ས་ཤར༷་ཅིང༷་མཐར༷་གང༷་དུ༷་ནུབ༷་པ་མི༷་ཤེས་ལ། དེ་ཤེས་ན་ཇི༷་ལྟར༷་ཕྱི༷་རོ༷ལ་དེ༷་བཞིན༷་ནང༷་དུ་ཤེས་ཤིང་དེ་ཡང་གཉུག་མར་རྟོགས་ནས། བཅུ༷་བཞི༷་པ༷་ཡི༷་ས༷་སྟེ་ས་བཅུ་གསུམ་པོ་དབྱེར་མེད་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་རྒྱུན༷་དུ༷་གན༷ས་སོ། །གཉུག་མ་ལུས༷་མེ༷ད་ནི༷་ལུས༷་ལ༷་སྦ༷ས་པ༷་སྙིང་གི༷་ཐི༷ག་ལེ་བདེ་ཆེན་དུ་གྲགས་པ་སྟེ། དེ༷་ཤེས༷་ན་དེ༷་ཡི༷ས་གྲོལ༷་བ༷་འགྱུར༷་རོ། །རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གྲུབ༷་ཡི༷ག་སྟེ་གྲུབ་པའི་ཡི་གེ་བཞི༷་ལ༷ས་ད༷ང་པོ༷་བད༷ག་གི༷ས་སྟོན༷་པའ༷མ་བཏོན་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་། དེའི་རོ་བཅུད་དམ་ཁུ༷་བ༷་འཐུ༷ང་བ༷ས་ང༷་བདག་གི་རྣམ་པ་ནི༷་བརྗེད༷་པ༷ར་གྱུར༷། གང༷་གི༷ས་ཡི༷་གེ༷་གཅི༷ག་སྟེ་གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་ཤེས༷་པ༷་སྟེ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་།
12-19-16a
དེ༷་ཡི༷་མིང༷་ནི༷་མི༷་ཤེས༷་ཏེ་བརྗོད་མི་ནུས་པས་སོ། །རྐྱེན༷་བྲལ༷་ཏེ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ནི་སྒོ་གསུམ་ཁམས་གསུམ་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་མོ་དེ་གསུམ༷་གྱི་དབུས་ན༷་ཡི༷་གེ༷་གཅི༷ག་ནི་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་གཉུག་མ། ཟག༷་མེ༷ད་དམ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྔ་མ་གསུམ༷་གྱི༷་དབུས༷་ནི༷་ལྟ༷་བར་བྱ་སྟེ་གཉུག་མའོ། །དེ་ལ་བལྟས་པས་གང༷་ཞི༷ག་གསུམ༷་པོ༷་ཟག༷་པ༷འམ་བབ་པ་སྟེ་གཉུག་མར་ཐིམ་པ་ན་ནི༷། གདོ༷ལ་པ༷་དང་རིག་བྱེ༷ད་མཉམ་པ་དེ༷་བཞིན༷་ནོ༷་སྟེ་མཉམ་པ་ཡིན་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཞེས་སོ། །མ༷་ལུས༷་པའི་རང༷་བཞི༷ན་གཉུག་མ་མི༷་ཤེས༷་པས། ཀུན༷་ཏུ༷་རྒྱུ་ཏེ་སྙོམས་འཇུག་པ་ཡི༷་སྐབ༷ས་སུ༷་བདེ༷་བ་ཆེན༷་པོ་རྩོལ་བས་སྒྲུབ༷་པ༷་ནི༷། ཇི༷་ལྟར༷་སྐོམ༷་པ༷ས་སྨིག༷་རྒྱུའི༷་ཆུ་ཡི་རྗེས་སྙེག༷ས་པ་བཞི༷ན། སྐོམ༷་ནས༷་འཆི༷་ཡང༷་ནམ༷་མཁ༷འི་ངང་ཅན་གྱི་ཆུ༷་རྙེད༷་དམ༷་སྟེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རྡོ༷་རྗེ༷་པདྨ༷་གཉི༷ས་ཀྱི༷་བར༷་ན་གན༷ས་པ༷་ཡི། བདེ༷་བ༷་ནི་ལྷན་སྐྱེས་གང༷་གི༷ས་རྣམ༷་པ༷ར་རོལ༷་པའམ་བསྐྱེད་པ༷་ནི༷། ཅི༷་སྟེ་བདེ་ཆེན་དེ༷་བསྟེན་ནུས༷་པ༷་མེ༷ད་པས༷་ན༷། ཐེག་གསུམ་མམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ས༷་གསུམ༷་གྱི་རེ༷་བ༷་ཐབས་གང༷་གི༷ས་རྫོ༷གས་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ་མི་འགྱུར༷་རོ། །འདི་ལ་རྡོར་པད་ཀྱི་བར་ན་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་ཚོར་བདེ་ལ་བདེན་པའི་ནུས་པའམ་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ནུས་པ་མེད་པས་དེ་ཙམ་གྱིས་ས་གསུམ་རེ་བ་མི་སྐོང་ཞེས་དགག་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་དང་། ཡང་སྙོམ་འཇུག་གི་བདེ་བ་དེ་མི་བསྟེན་པར་ས་གསུམ་རེ་བ་གང་གིས་རྫོགས་ཞེས་བསྟོད་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས་དོན་ལྷན་སྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྙོམ་འཇུག་བསྔགས་པར་བཤད་པ་ལེགས་སོ། །ཡང༷་ན༷་ཐབ༷ས་ཀྱི༷་བདེ༷་བ༷་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ་ལྷན་སྐྱེས་ཉག་གཅིག་གི་ངོ་བོ་དང་། 
12-19-16b
ཡང༷་ན༷་དེ༷་ཉི༷ད་ལ་ཆས་ཕྱེ་ན་བདེ་སྟོང་གཉི༷ས་སུ༷་འགྱུར༷་བ༷་སྟེ༷། བླ༷་མ༷འི་དྲིན༷་གྱི༷ས་སླར༷་ཡ༷ང་ནི༷། དུས་སམ་གང་ཟག་བརྒྱ༷་ལ༷་ལན་རེ་སྐལ་ལྡན་འག༷འ་ཡི༷ས་ཤེས༷་པ༷ར་འགྱུར༷་གྱི་ཀུན་ཏུ་མིན་ནོ། །གྲོག༷ས་དག༷་ཞེས་བོས་ནས་ཟབ༷་པ༷་དང༷་ནི་རྒྱ༷་ཆེ༷་བ་ཡི་ལྷན་སྐྱེས་འདི་ལ། གཞ༷ན་མེ༷ད་ཅི༷ང་བདག༷་ཉི༷ད་ཀྱང༷་ཡོད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་མོ་དེ་ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པ༷འི་དགའ༷་བ་བཞི༷་པ༷་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི༷་དུས༷་ན། གཉུ༷ག་མ༷་ཡི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉམ༷ས་སུ༷་མྱོང༷་བ༷ར་ཤེས༷་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་མིན་ནོ།

这是您提供的藏文的完整简体中文直译：
因此，所教示的胜义，不能用研磨墨汁书写后阅读。吟诵无义吠陀的婆罗门们失去了真实义。若不了知圣者之心本性及另一方面分别念的自性，则不知一切显现世界最初从何处生起及最终于何处消失。若知道此，则如同了知外在，也了知内在，并将其认知为本性，恒常安住于第十四地，即十三地不二平等本质的无始无终之中。本性无身隐藏于身体中，是心间明点，即所谓大乐，了知它则由它获解脱。自性俱生成就字，即成就字母中的第一个我示现或展示并体验，饮用其精华或汁液，我忘却了自己的相状。虽然体验了一字即本性俱生，却不知其名，因为无法言说。离缘即不变的三字是三门三界脉明点风三者，这三者中央的一字是乐空俱生本性，应观察无漏或不变字母前三者中央，即本性。观察它，当三者漏泄或落入，即融于本性时，贱民与吠陀同等，同样如此，若平等则何况其他？由于不了知无余自性本性，普行即交合之时以勤奋修持大乐，如同口渴者追寻海市蜃楼之水一般，即使渴死也能找到天性之水吗？不能。住于金刚莲花二者之间的乐，由俱生所游戏或生起，如果不能依止那大乐，三乘或世间三地的希望以何方便得以圆满？不能圆满。关于此，有人解释为否定方式：于金刚莲花之间安住的想蕴受乐没有真实力量或示现真实义的能力，仅凭此无法满足三界希望；另有人解释为赞颂：若不依止彼等交合之乐，三界希望如何圆满？在这两种解释中，将交合作为俱生依据并予以赞叹的解释为佳。或者方便之乐刹那俱生唯一的本质，或者对其分类则成为乐空二者，由上师恩德再次于百世中偶尔为有缘者少数人所知，并非所有人。朋友们，对于这深广的俱生，既无他物也无自身。如此甚深之义，在体验俱生喜第四喜之时，应知体验本性真如，并非他处。
;


 ། དེ་ཡང་མུན༷་ན༷ག་ཆེན༷་པོ༷ར་ཟླ༷་བ༷་ནོར༷་བུ༷་ནི། ཇི༷་ལྟར༷་འཆ༷ར་བར༷་བྱེ༷ད་པ༷་བཞི༷ན་དུ། མཆོ༷ག་ཏུ༷་བདེ༷་བ་ཆེན༷་པོ་འདི་སྐ༷ད་ཅི༷ག་གཅི༷ག་ལ༷་ནི། བས༷མ་པ༷ས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྡི༷ག་པ༷་མ༷་ལུས༷་ཕ༷མ་པར་བྱེ༷ད་པ༷འོ༷། །སྡུ༷ག་བསྔལ༷་གྱི་སྣང༷་བྱེ༷ད་དེ་ཉི་མ་ཚ་གདུང་ཅན་ལྟ་བུའི་ཀུན་རྟོག་ནུབ༷་པ༷་ན༷།མཆོག་ཏུ་བསིལ་བའི་བདེ་ཆེན་སྐར༷་མའི༷་བད༷ག་པོ༷་ཟླ༷་བའི༷་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་གཟའ་པ་སངས་སོགས་དང༷་མཉམ༷་དུ༷་ཤ༷ར། འདིས་སྐུ་གསུམ་སྟོན་ནོ། །འདི༷་ལྟར༷་གཉུག་མར་གན༷ས་པ༷ས་སྤྲུལ༷་པ༷ར་སྤྲུལ༷། དེ༷་ནི༷་དཀྱིལ་འཁོ༷ར་འཁོ༷ར་ལོ༷་དམ༷་པ༷་སྟེ་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ༷། །ཀྱེ༷་ཧོ༷་རྨོ༷ངས་པའི༷་སེམ༷ས་ཀྱི༷་ཀྱང་འདི་ལྟར་རང་སེམ༷ས་འདི་ལ༷་བརྟག༷ས་ན༷་ནི༷། བདག་ལྟ་སོགས་ལྟ༷་བ་ངན༷་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལ༷ས་ནི༷་རང༷་གྲོལ༷་འགྱུར༷། གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོ༷ག་ཏུ༷་བདེ༷་བ༷་ཆེན༷་པོ༷འི་དབ༷ང་གིས༷་ཏེ༷་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི༷། སེམས་ཉིད་དེ༷་ལ༷་གན༷ས་ན༷་དངོ༷ས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ༷་པ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ༷འོ༷། །སེམ༷ས་ཀྱི༷་གླང༷་པོ༷་གང་དགར་ཡན༷་དུ་ཆུག །དེ༷་ནི༷་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་བདག༷་ཉི༷ད་རང་ལ༷་རང་གི་
12-19-17a
དྲིས༷་ཤི༷ག་སྟེ་གཞན་སུ་ལའང་མ་འདྲི་ཞིག དེ༷་ལ༷་འདྲི་ཚུལ་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་བཅོས་མའི་རྟོག༷་པ༷ས་མ༷་འདྲི༷་ལ་མ་བཅོས་པར་ཞོག་ཞི༷ག །རྟེན་མེད་ལ་གནས་པས་ནམ༷་མཁ༷འི་ངང་ཚུལ་ཅན་རི༷་བོ༷་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གདམས་ངག་གི་ཆུ༷་འཐུང༷་ད༷ང་། ཆུ༷་དེ༷་ཡི་འགྲམ༷་དུ༷་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་པས་ཞོག༷་ཅི༷ག་དེ་ཡང་མ་བཅོས་རང༷་དགའ་བ༷ར། གཟུགས་སོགས་ཡུལ༷་གྱི༷་གླང༷་པོས་ནང་གི་དབ༷ང་པོ་ལྔ་ལ༷ག་པས་བླང༷་ན༷ས་སུ༷། ཇི༷་ལྟར༷་གསོ༷ད་པ༷ར་བྱེད་པ་ལ་རང༷་དབ༷ང་སྣང༷་བར༷་འགྱུར༷་ན་ཡང་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ནི༷་གླང༷་པོ༷་ལ་རྩེ་མཁས་པའི་གླང་པོ་སྐྱོང༷་བ་བཞི༷ན། གནོད་པ་དེ༷་ཉི༷ད་ལ༷ས་ནི༷་ལྡོག༷་པ༷ར་འགྱུར༷་བ༷་ཡི༷ན་ཏེ་གང་སྣང་རང་དབང་དུ་གྱུར་པས་གླང་པོ་དུལ་བ་ཞོན་པ་བཞིན་ནོ། །གང༷་ཞི༷ག་འཁོར༷་བ༷་དེ༷་ནི༷་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་པ༷ར་ངེས༷་ཀྱི། དེ་གཉིས་ལ་དབྱེ་བ༷་གཞ༷ན་དུ༷་སེམ༷ས་པ༷་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དོན་ལ་ཡོད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང༷་བཞི༷ན་གཅི༷ག་གིས༷་ན་སོ་སོར་དབྱེ༷་བ་རྣམ༷་པ༷ར་སྤང༷ས་ནས། རང་བཞིན་གྱིས་དྲི༷་མ༷་མེ༷ད་པ༷ར་མད༷འ་བསྣུན༷་ང༷་ཡི༷ས་རབ༷་ཏུ་རྟོག༷ས། ཡུལ་ཅན་ཡི༷ད་ཀྱི༷ས་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ལ་དམིག༷ས་པ་དང༷་བཅ༷ས། དམི༷གས་པ༷འམ་ཡུལ་ཉིད་སྟོང༷་པ་ཉི༷ད་ཡི༷ན་ལ༷། དེ་ལྟར་དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་གཉི༷ས་ཡོད་པ་ལ༷་སྐྱོན༷་ནི༷་ཡོ༷ད་པ༷་སྟེ༷། དེ་ལྟར་འཛིན་པ་དང་བཅས་ན་རྣལ༷་འབྱོར༷་གང༷་གིས་དེ་ནི་དེ་ཉིད་སྒོམ༷་པ༷་མིན༷་ནོ། །སྒོམ༷་པ༷་དམི༷གས་བཅ༷ས་དང་དམི༷གས་མེ༷ད་དེ༷་དང་། སྒོམ་དང༷་མི༷་སྒོམ༷་པའི༷་ཐ༷་སྙད༷་ཀྱང་མེ༷ད་དེ་རོ་མཉམ་པར། བདེ༷་བ༷་ཆེན་པོའི་རྣམ༷་པའི༷་རང༷་བཞི༷ན་ཅན་ནོ༷། །རབ༷་ཏུ༷་བླ༷་མེ༷ད་པ་དང་ར༷ང་གི་ངང་གིས་འབྱུང༷་བ༷་དེ་ནི།
12-19-17b
བླ༷་མ༷འི་མན་ངག་གི་དུས༷་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཐབས༷་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བསྟེན༷་པ༷ས་ཤེས། ཁྱིམ་སྤང་བའི་རྩོད་པས་ནག༷ས་སུ༷་མ༷་འགྲོ༷་ཞེན་པའི་དབང་གིས་ཁྱིམ༷་དུའ༷ང་མ༷་འདུ༷ག་པ༷ར། གར་བབས་གར་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང༷་དུ༷་གནས་ན་ཡ༷ང་དེ༷་རུ༷་རང་གི་ཡི༷ད་ཀྱིས༷་གཉུག་མའི་དོན་ཡོ༷ངས་སུ་ཤེས༷་ན༷ས། སྤྱོད་ལམ་མ༷་ལུས༷་པ་རྒྱུན༷་དུ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་སེམ༷ས་ཀྱི་དོན་ལ་རྟག༷ས་པར༷་གན༷ས་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར༷་བ༷་གང་ཡི༷ན་ལ་མྱ༷་ངན༷་འད༷ས་པ༷་ག༷ང་ཡིན་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་དོ།

这是您提供的藏文的完整简体中文直译：
同样，如同在大黑暗中月亮宝珠如何升起一般，此最胜大乐于一刹那中，以思维使自相续一切罪恶完全摧毁。当如炎热太阳般显现痛苦的分别念落下时，最极清凉的大乐星宿之主月轮与金星等一同升起。这表示三身。如此安住于本性而显现化身，这是坛城轮圣轮，称为未造作任运成就的坛城。嗨！愚人心也若如此观察自心，将自解脱于我见等一切恶见。以本性俱生最胜大乐之力，即以安住于俱生自性的力量，若心安住于彼，则获得一切成就中殊胜的法身。任随心象随意而行。这是怎样的呢？请自己向自己询问，不要问任何他人。询问之法也非以种种造作分别念询问，而应不造作地安置。无所依靠安住的如同虚空本性、如山般的瑜伽士，饮用教诫之水，并以连续不断的正念安住于彼水岸边，自然无造作。形色等境之象以其鼻从五内根取出，虽然将如何杀害显得自主，瑜伽士如善于玩象的调象师般，将从彼害中转回，因为一切显现自在，如同骑驯服之象。轮回者本性即是涅槃，确实如此，别无其他分别，两者实际上没有丝毫区别，因为大乐自性一体故，舍弃种种分别后，我达瓦纽完全证悟本性清净。能缘心对真如有所缘，所缘或境本身为空性，如此有所缘境与能缘二者存在过失，如此执持，瑜伽士无法修真如。修习有缘及无缘，修与不修之名相也无，同一味，大乐形相的自性。极其无上且自然生起者，在上师口诀之时体验，以方便持续不断忆念而了知。勿因放弃家宅的争论而去林中，也勿因执著而住家中，无论住于何处，若以自心完全了知本性义，一切行为恒常安住于菩提心义中。何为轮回何为涅槃，二者无别。


 །ཡི༷ད་ཀྱི༷་དྲི༷་མ༷་ཀུན་རྟོག་དག༷་ལའང་ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པ༷་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པ་སྟེ༷། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ༷་ཚེ༷་མི༷་མཐུན༷་ཕྱོག༷ས་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་སོགས་ཀྱིས༷་འཇུག༷་པ༷་མེ༷ད། ཇི༷་ལྟར༷་རྒྱ༷་མཚོ༷་དྭང༷ས་བར༷་གྱུར༷་པ༷་ལ༷། ཆུ༷་བུར༷་ཆུ༷་ཉི༷ད་ཡི༷ན་ཏེ༷་སླར་དེ༷་ཉི༷ད་དུ༷་ཐིམ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་བ་བཞིན་ནོ། །ན༷གས་དང༷་ཁྱིམ༷་གང་ན༷འང་བྱང༷་ཆུབ༷་ནི་གན༷ས་པ༷་མེ༷ད་པས་ཕྱོགས་ལ་མི་ལྟོས་སོ། །དེ༷་ལྟར༷་རྣལ་འབྱོར་བའི་བྱེ༷ད་པ༷་ཡོ༷ངས་སུ༷་ཤེས༷་ནས༷་སུ༷། དྲི༷་མ༷་མེ༷ད་པའི༷་སེམ༷ས་ཀྱི༷་རང༷་བཞིན༷་གྱིས༷། སྣང་སྲིད་མ༷་ལུས༷་མི༷་རྟོག༷་པ༷་ཆོས་སྐུ༷་རུ་བརྟེན༷་པར༷་འོས། དེ༷་ནི༷་བད༷ག་ཡི༷ན་གཞ༷ན་ཡང༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཡིན་ནོ༷། །ཡུལ་གང༷་བསྒོམ༷་ལ་ཡོང༷ས་སུ་བསྒོམ༷་པ༷་ནི་གང༷་ཡིན་སྟེ་མ་དམིགས་པས། གཉིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ༷་བ༷་དེ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་འཆི༷ང་བ་དང༷་བྲལ༷་བར༷་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་འོན༷་ཀྱང༷་ཐ་སྙད་དུ་བདག༷་ཉི༷ད་རྣམ༷་པ༷ར་གྲོལ༷་བ༷འོ༷། །དོན་ལ་བདག༷་དང་གཞན༷་དུ་འཁྲུལ༷་བར༷་མ༷་བྱེ༷ད་ད༷ང་། མ༷་ལུས༷་རྒྱུན༷་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་གན༷ས་པའི༷་སང༷ས་རྒྱས༷་ཏེ༷། སེམ༷ས་ནི༷་རྩོལ་བས་མིན་པར་ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་དག་པ༷་རུ་མཐོང་ན༷། དེ༷་ཉི༷ད་དྲི༷་མེ༷ད་མཆོ༷ག་གི༷་གོ༷་འཕ༷ང་ངོ༷་། །གཉི༷ས་སུ་མེ༷ད་པ༷་སེམ༷ས་ཀྱི༷་སྡོ༷ང་པོ༷་
12-19-18a
དམ༷་པ༷་ནི༷། ཁམ༷ས་གསུམ༷་མ༷་ལུས༷་ཀུན་ཏུ༷་ཁྱབ༷་པར༷་སོང༷་བའོ། ། དེ་ཡང་སྙིང༷་རྗེའི༷་མེ༷་ཏོག༷་དང་ལྡན་ཅིང་གཞན་ལ༷་ཕན༷་པའི་འབྲས༷་བུ༷་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འཛིན༷་པ། འདི་ཡི་མིང༷་ནི༷་མཆོ༷ག་ཏུ༷་གཞན༷་ལ༷་ཕན༷་པ༷་ཞེས་བྱའོ༷། །སྟོང༷་པའི༷་དབྱིངས་དང་རོ་གཅིག་པའི་ལོངས་སྐུའི་སྡོང༷་པོ༷་དམ༷་པ༷་ལ་མཚན་དཔེའི་མེ༷་ཏོག༷་རྒྱས༷། སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང༷་རྗེ༷་དམ༷་པ༷་སྣ༷་ཚོ༷གས་དུ༷་མར༷་ལྡན༷། དེ་ཀུན་ཀྱང་རྩོལ་མེད་ལྷུན༷་གྱིས༷་གྲུབ༷་པ་ཆོས་སྐུ་ནི་ཕྱི༷་མ༷འམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི༷་འབྲས༷་བུ༷་སྟེ༷། བདེ༷་བ༷་མཆོག་འདི༷་ནི༷་གཞན༷་པའི༷་སེམ༷ས་འཇིག་རྟེན་པའི་བློས་བསྐྲུན་ནུས་པ་མིན༷་ནོ༷། །འོ་ན་ཀུན་རྟོག་ལས་མ་འདས་སམ་ཞེན་སྟོང༷་པའི༷་སྡོང༷་པོ༷་ནི་དམ༷་པ༷་སྙིང༷་རྗེ༷་མིན་ཏེ་རོ་མཉམ་དམིགས་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་འདྲའི་རོ་མཉམ་གཉུག་མ་གང༷་ལ༷་སླར༷་ཡང༷་རྩ་བ༷་དང་རྒྱུ་དང་དེའི་འབྲས༷་བུ༷་མེ༷་ཏོག༷་དང་ལོ༷་འདབ༷་ཀྱང་མེ༷ད་དོ། །དེས་ན་དམིགས་མེད་གཉུག༷་མ༷་དེ༷་ལ༷་དམི༷གས་པར༷་བྱེ༷ད་པ༷་གང་ཡི༷ན་པ༷། གཉུག་མ་དེར༷་ལྷུང༷་བས༷་ནི༷་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་ཡན༷་ལག༷་མེ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་ཞེས་རོ་མཉམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན་ནོ། །ས༷་བོ༷ན་གཉུག་མ་གཅི༷ག་ལ༷་སྡོང༷་པོ༷་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའམ་བདེ་སྟོང་གཟུགས་སྐུ་གཉི༷ས་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མཚ༷ན་དུ་གཅིག་པ་དེ༷་ལ༷ས་འབྲས༷་བུ༷་ཆོས་སྐུ་རྒྱུ་གཅི༷ག །དེ༷་ཡ༷ང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཕྱེ་ཡང་དོན་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མཉམ་ཞིང་དབྱེར༷་མེ༷ད་པར་གང༷་གིས་སེམ༷ས་པ༷། དེ༷་ནི༷་འཁོ༷ར་བ་དང༷་མྱ༷་ངན༷་ལས་འད༷ས་པ་ལས་རྣམ༷་པར་གྲོལ༷་ཏེ་གང་དུའང་མི་གནས་སོ། །གང༷་ཞི༷ག་ནོར་འདོ༷ད་པ༷་ཅ༷ན་གྱི༷་སྐྱེ༷་བོ༷་སློང་བར་འོང༷ས་པའི༷་ཚེ༷། སློང་མོ༷་བ་དེ༷་ནི༷་ཐོབ་པའི་རེ༷་བ༷་མེ༷ད་པར་བྱེད་ན༷་ག༷ལ་ཏེ༷་འགྲོ༷་བ༷་དེ་ལྟ་བུ་ན༷། ཕྱི༷་སྒོར༷་བོར༷་བའི༷་ཁམ༷་ཕོ༷ར་བླང༷ས་ནས༷་སུ༷་
12-19-18b
འཁྱམས་ཤིང་མི་གཏོང་བ། དེ༷་བས༷་ཁྱིམ༷་ཐབ༷་དེ་བོ༷ར་ནས༷་བསྡད༷་པ༷་རུང༷་ཞེས་ལེགས་པས་བོར་ལ་སོང་ཞེས་སོ། །འདིའི་ཟུར་གྱིས་ཆོས་འདོད་ལ་ལམ་མ་བརྟན་ན་དམན་ལམ་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པའོ། །གཞན༷་ལ༷་ཕན༷་པའི༷་དོན༷་ནི་མི༷་བྱེ༷ད་པ༷། གང༷་ཞིག་འདོ༷ད་པ༷་པོ༷་ལ༷་ནོར༷་གྱི་སྦྱིན༷་པ༷་མི༷་སྟེར༷་བ༷། འདི༷་ལྟ་བུ་ནི༷་འཁོར༷་བའི༷་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པའི་འབྲས༷་བུ༷་གང༷་ཞིག་ཡི༷ན་ནོ་ལོ་སྟེ་དོན་མེད་དོ།

这是您提供的藏文的完整简体中文直译：
心的污垢分别念中也有俱生自性住，如此证悟之时，违品烦恼等不能入。如同澄清的海洋，水泡即是水，终将融入彼水中。菩提不住于森林与家，故不依赖方位。如此完全了知瑜伽士所作后，以无垢心之自性，应依止一切显现世界无分别法身。这是我，他也同样如此。何境修习及完全修习何者，无所缘，应离开二法分别的束缚。如此虽然名言中自身解脱，实际上不要迷乱为我与他，无余恒常自性安住的佛，若见心非由勤修而本性清净，彼即无垢最胜果位。无二心之圣树，遍及三界无余。它具有悲心花朵，持有利他果实二色身，此名为最胜利他。与空性界同一味的受用身圣树开放相好花朵，具有种种殊胜悲心化身，一切无勤任运成就法身是后世或出世间果，此最胜安乐，他人心以世间智慧无法创造。那么，未超越分别或说空性之树非殊胜悲心，因为平等无所缘故。如此平等本性中，再无根源、因、果实、花及叶。因此对无所缘本性作所缘者，堕入本性中将无二法支分，此教示平等无别。一种子本性上有空性悲心或乐空二色身之树，彼一切界大乐因相同一，从彼果法身因一。虽以因果方式分开，实际上大乐平等无别者所思维，彼从轮回与涅槃中解脱，不住于任何处。若有希求财富者前来乞讨时，不满足乞丐获得之希望，如果众生如此，拾起门外舍弃的破碗而流浪不舍，不如舍弃家灶而居，因善故舍弃而去。这暗示求法而道不稳则成为下劣道。不做利他之事，不给予希求者财物布施，如此获得轮回受用果有何用？无义也。


 །དེ༷་བ༷ས་བད༷ག་ཉི༷ད་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ཅི་དགར་བོར༷་བར༷་བྱས༷་ན༷་རུང༷་སྟེ་འོས་སོ་ཞེས་སོ། །མཛད་བྱང་ནི། རྣལ༷་འབྱོར༷་གྱི་དབ༷ང་ཕྱུག༷་ཆེན༷་པོ༷་དཔ༷ལ་ས༷་ར༷་ཧ༷་ཆེན༷་པོ༷འི་ཞལ་སྔ་ནས༷་མཛ༷ད་པ༷་དོ༷་ཧ༷་མཛོད་ཅེས༷་བྱ༷་བ༷་དེ༷་ཁོ༷་ན༷་ཉི༷ད་རྣལ༷་དུ༷་མཚོན༷་པ༷་དོན༷་དམ༷་པའི༷་ཡི༷་གེ༷་རྫོ༷གས་སོ༷། །མཆན་འདི་མི་ཕམ་སྨྱོན་པས་བྲིས་དགེའོ།

这是您提供的藏文的完整简体中文直译：
因此，可以随意舍弃对自己的珍爱执取，这是适当的。
跋文：大瑜伽自在尊贵萨拉哈大师所著《朵哈藏》，真实表示真如之胜义文字，圆满。此注解由米庞癫人撰写，愿吉祥！


 །ཨ་ཧོ། ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །སྲིད་ཞིའི་ཆོས་ཀུན་མ་བཏབ་ཡོད་མིན་ཡང་། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་འཁྲུལ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་སྲིད་པར་ཉམས་རེ་ཐག །རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང་། །མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་ལ་གཞོལ། །འོན་ཀྱང་རྟོག་པའི་དྲྭ་བར་ཆུད་པ་རྣམས། །སྲིད་བུའི་ཁ་ཆུས་རང་ཉིད་འཆིང་བ་བཞིན། །རང་གམ་བཞག་ནས་གཞན་མ་རྒྱང་ནས་ཚོལ། །གླང་པོ་ལོན་ནས་གླང་རྗེས་ནགས་སུ་དེད། །དོན་མེད་ངལ་བ་བརྒྱ་ཁྲག་ཁུར་ལེན་པའི། །འགྲོ་ལ་ངལ་འཚོ་སྦྱིན་པོ་འདི་མཚུངས་སུ། །གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་གཏེར། །ལག་མཐིལ་རྫས་བཞིན་མངོན་སུམ་སྟོན་བྱེད་པའི། །རྟོགས་པའི་འདྲ་འབག་མདའ་བསྣུན་རྡོ་རྗེའི་གླུ། །རྒྱལ་མཆོག་དངོས་དང་མཇལ་ཡང་འདི་ལས་ཅི། །དེ་སླད་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་
12-19-19a
ཕྱག་མཆན་ལས། །གུས་པས་བཤུས་འདིར་རྨོངས་བློས་ནོངས་གྱུར་བཤགས། །དགེ་བས་བདག་གཞན་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་གིས། །བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་བྱེད་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སྟོང་ཆེན་ཤེས་རབ་བཙུན་མོར་དགྱེས་རོལ་བ། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་རྟག་བཞུགས་པའི། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་དུས་ཀུན་ཤིས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་དོན་གྲུབ་ས་ལུག་ལོར་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད་གླིང་དུ་ཞལ་བཤུས་བགྱིས་སྐབས་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་སྨྲས་པ་དགེ། །



这是您提供的藏文的完整简体中文直译：
啊！俱生大乐手印，虽未播下有无轮涅诸法，然愚者执我而迷乱。从无始时以来轮回中多么疲惫。胜者八万四千法蕴，究竟归向此义要。然而陷入分别网者，如蜘蛛口水自缚自身。放着身边之物不取而远处寻他物，得象后却追象迹入林。无义承担百千疲劳的众生，此愿赐予休息。本性俱生法身宝藏，如手掌物明显显示的，证悟似像达瓦纽金刚歌，即使见到胜王亲自现身亦无过此。因此从遍智上师手批中，恭敬抄录，此中因愚痴而有错误忏悔。以此善愿我与他一切众生，现证乐空大手印。吉祥者大乐金刚持，空性智慧妃子欢喜游戏，恒常安住轮回涅槃一切生命，以此真谛一切时中愿吉祥！此亦于丙羊年在大乐莲花光洲抄录之际，由蒋扬洛珠嘉措所说，善哉！
;


